這個佛號的操作，是在一個什麼情況之下操作？

我們在兩個情況之下念佛：一個是「靜中修」，一個是「歷緣對境修」。這個「靜中修」，就是說我們在佛堂當中，把這一天世間的塵勞、人事暫時的放下，或者是拜佛、或者經行、或者打坐，這當中用「十念記數」法，就是「十句成片三三四」，這當中很清楚分明的把佛號一次一次的顯現出來。這當中我們前面也講過，這個「十念記數」的一個原則，就是你要念得清楚分明，寧可少念，不可草率。不要趕時間、不要求多，要緊的是能夠真正的使令你當下的佛號，能夠清楚分明的顯現，這個就是一個關鍵，十念記數。

其次就是「晨朝十念」，這個「晨朝十念」的這個「十念」，跟前面的「十念」記數是不同的內涵。前面的這個念，是一句佛號是一念，總共有十句佛號構成十念，分成三三四，三段；這個「晨朝十念」的這個「念」，是盡一口氣為念，就是你吸一口氣，趁你吐氣的時候開始念佛，念到氣沒有為止，這叫做一念，一口氣為一念，那你念十口氣。這個是這樣，這晨朝十念是一種借氣攝心，靠著我們這一念氣在散發的過程當中，因為我們這個時候沒有吸氣，只是在吐氣，沒有吸氣跟吐氣的障礙，沒有干擾，所以說這個時候心是最專注的，因為我們專心的吐氣，借著這個吐氣來攝心，那這個力量也特別強。

但是它這種方法，印光大師提出一個警告說：這個方法不能多念，就是只能夠早上念一次，最多晚上念一次，不能當作一天常用的法門，否則久則傷氣。這值得我們注意。其次這個「晨朝十念」，我個人的體驗，最好是念六字的，就是你這個念的不多，你念六字的時候，它有歸依的力量在裡面，這感覺不一樣的。這個就是我們平常定課的兩個主要方法。

關於這個修行的次第，民國的夏老居士，他對我們念佛的人，安排了三個次第：「未能一心，先求成片；未求成片，先求專注。」所以他就提出了三個次第，「專注、成片、一心」。

我們剛開始操作佛號的時候，我們先求「專注」，這個「專注」是指專注在你當下的這句佛號。不管我們前面一句佛號念得多麼的差，你不要再去回憶它，回憶它的話就是打妄想；也不要期待你下一句佛號能夠念得如何好。那我幹什麼呢？你注意你當下的這句佛號就好。就是你每一句佛號的當下，都使令它能夠「念從心起」，心裡面能夠念得清清楚楚，嘴巴能夠把這聲音念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。就是你操作每一句佛號的時候，你都去注意你當下的這句佛號，這個叫做「專注」。

「專注」以後，慢慢慢慢把這個專注的點狀的點，再把它延伸成一個「片」。我們也說過這個五點記數，以五十聲為一片。或者我們早上一坐下來念十片，下午再念十片，一天一千聲清楚分明，有一個片，有一種相續的力。慢慢慢慢的突然有一天，我們在某一支香當中，一念的相應，「迥脫根塵，靈光獨耀。」無量無邊的妄想都停下來，佛號的力量真實成就，這個佛號的光明念念的現前，這個時候「一心」不亂，任運的現前。這個就是夏老居士他提出的一個念佛的道次第，「專注而成片，成片而一心」，這個方法是非常明確的。這個是我們修行的情況，叫做「靜中修」。

其次，「歷緣對境修」。我們來到這個人世間，是一個業力的凡夫，我們有無量無邊的業力。換句話說，我們這一生當中，要面對很多很多的因緣，有的是不好的因緣，有的是好的因緣，不管我們願不願意面對，我們都要去面對。當然這個時候也是一個修行的時機，否則「歷緣對境」的時候不修，那你一天當中念佛的時間會很少，二十四小時的時間很少。那你在「歷緣對境」的時候，妄想的力量特別強，那當然就不可能達到臨終正念。所以「歷緣對境」的時候，我們也要能夠操作佛號。

怎麼操作法呢？「遇境逢緣」的時候，我們會「生起妄念」。我們凡夫的心情，遇到的境緣就是兩種狀態：不是愛，就是恨，就是兩種狀態。遇到隨順的境界，愛煩惱就活動；遇到違背我們心情的境界，我們就是恨，瞋煩惱就活動：大部分來說就是這兩種情況。這怎麼辦呢？「轉念念佛」。這個時候我們應該把我們在佛堂當中，所栽培的那個法寶現出來，光明的那的法寶，無量光、無量壽的法寶現出來，這個時候轉念念佛，這個時候你一定要記得提起佛號，提起你不斷的憶念本尊，你的本尊相應、你的根本法寶提起來。

提起來幹什麼呢？這時候要使令「妄想消滅，佛號獨存」。就是要調伏你的妄想。這個折伏現行煩惱，這對修行非常的重要。有些人修行根本不調伏煩惱，他念佛的時候念佛，打妄想的時候他專心的打妄想，佛號跟妄想這個兩個從來沒有接觸過，這件事情是非常危險。因為你都沒有調伏妄想的這種經驗，妄想是一次一次的堅固，你平常都沒有跟它交過手，你很難保證臨終能夠調伏它。所以徹悟祖師那個大智慧，他講這個「淨土八要」時說：「以折伏現行煩惱，為修心之要務。」就是說平常你要試著：在打妄想的時候，把佛號提起來，看你是不是能夠在很短的時間，把它消滅到完全停止為止。你必須平常有這樣一種調伏煩惱的功夫跟經驗。

這個調伏煩惱，我們可以從十二因緣來觀察煩惱生起的因緣，世間上的事情都是有因緣的。煩惱生起的因緣，主要有兩個因緣。第一個是「無明」，一種自性的我執跟我所。無明一動以後，就有各式各樣的業力，這個業力的種子，這是第一個，這是比較微細的。慢慢慢慢的發展，就有這個「愛、取」，這個愛取的滋潤，就使令煩惱開始活動。所以我們看十二因緣，這個雜染的這種惑、業、苦的生起，它是由這個「無明」而轉成「愛、取」，然後再轉成「惑、業、苦」。我們在調伏的時候，要相反過來，因為煩惱的生起，是由細而粗；調伏的時候，是由粗而細，先調伏愛取。

調伏愛取是這樣的，我們凡夫有一種錯誤的思想，就是說：唉呀，這個愛跟恨，是人本來的一種情緒發泄，就認為這件事情是很自然的，而且情緒的發泄是會使令我們安樂。有了這個思想以後，就使令我們調伏煩惱變成非常困難，因為煩惱是很自然的、是很正常的，而且會讓我們安樂的，所以使令我們根本就不想調伏它。

但事實上，智者大師在《小止觀》裡面，他要我們訶五欲，訶責煩惱。他說我們應該思惟：煩惱猶如大火，破壞我們心中的寂靜。你說這個煩惱，我們本來今天的心情是非常的平和、非常的快樂，但是煩惱一活動的時候，它會破壞我的安樂、破壞我的寂靜，使令我的身心擾動，猶如大火，大火一燒的時候，使令我們熱惱。

另外煩惱猶如怨賊，說我每天辛辛苦苦的作了一些定課，栽培一些功德法寶，存了一點錢，能夠使令我來生得到安樂的功德錢。但是這個盜賊來了以後，把我所有的功德全部都偷光了，所有的功德都破壞掉了。煩惱亦復如是。我們好不容易在佛堂當中，栽培了一些戒定慧的功德，煩惱一活動的時候，就像盜賊一樣，全部都奪取了，盜取了我們的功德。

第三個煩惱如毒蛇，這毒蛇一來，傷害我們的生命；煩惱亦復如是。煩惱的活動，它毒害我們法身慧命，使令我們退轉道心。所以智者大師的意思，從譬喻當中引導我們，去訶責五欲、訶責煩惱，你不應該認為愛恨的這種情緒是正常的，從佛法的意思來看，這些情緒是不正常的、是不正常的，這個使令我們苦惱的。所以有這第一點的認知，就是你應該要數數思惟煩惱的過患，這第一點。

第二點就是對治無明。我們剛開始學習佛法，我們總認為心中的煩惱──貪啊、瞋啊、癡啊、慢啊，這個就是我的個性，我的個性就是這樣子，沒有辦法改變的。我們剛開始總是認為心中煩惱的活動，是如此的真實、如此的堅固。那怎麼辦呢？好，這煩惱是真實的，我的佛號也是真實的，我就跟你拼了！那這樣子的修行叫做不善巧。

我聽老和尚說：過去禪宗的道場，禪宗他一天到晚打坐，他坐在那個地方，他內心當中真妄交攻。有些人他對般若波羅蜜的智慧認識不清，他修行的時候吐血。為什麼呢？用功太猛利了。因為他認為煩惱是無量劫來串習的，如此的真實。這個時候，這個自性執就對治的非常辛苦。

所以六祖大師講出一個非常重要的話：「何其自性，本自清淨」，這句話是非常有力量的，修行的時候。就是說你在調伏煩惱的時候，你內心當中有一個依止處、有一個立足點，你是站在什麼角度來調伏煩惱？就是說：你內心當中要站在你的清淨心，來觀察煩惱是如夢如幻的，是真實性不可得的。它只是一種生滅變異的假名、假相、假用，它的真實性是不可得的、真實性不可得。這個時候，你調伏煩惱就有善巧、就有善巧。

我們如果能夠明白「何其自性，本自清淨」這句話內心的道理，我們會感覺到，我們經常發四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓學、佛道無上誓願成，當然我們嘴巴這是這樣念；但是我們明白「何其自性，本自清淨」，你內心會有很強烈的感覺，就會認為說：原來無量無邊的煩惱要消滅，是可能的，無上的佛道要成就，也是可能的，這兩件事情都是可能的。

為什麼呢？為什麼說是可能的呢？你現在是生死凡夫，無量無邊的煩惱業力繫縛著你，你怎麼敢說你可以斷除煩惱、成就佛道呢？你憑什麼講這句話呢？憑的就是「何其自性，本自清淨」，就是這句話。這句話能夠提升我們的菩提心，就這句話。

所以我們在調伏煩惱當中第一個思惟煩惱的過患，第二你能夠思惟煩惱的一種虛妄性，當然這個時候你還是要依止佛號的法寶來操作。這個就是「歷緣對境修」，日常生活當中佛號的操作情況。

這個是這樣的：我們平常不可能經常提起佛號，講實在的話是這樣子的。但是我們煩惱活動的時候，我們馬上能感覺出來，就是這個賊活動的時候，你就知道了，那這個時候提起佛號。平常心平氣和的時候，有時候會忘了提起佛號，這難免。但是你煩惱活動的時候，你一定要記得提佛號。這是值的我們注意的，就是「遇境逢緣妄念生起」的時候，你一定要能夠「轉念念佛，直到妄想消滅，佛號獨存」為止。當然你能夠到達這樣的境界，還得是你平常在念佛堂當中，這點點滴滴的栽培。