問曰：業道經言：「業道如秤，重者先牽。」如《觀無量壽經》言：「有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經歷多劫，受無量苦，臨命終時，遇善知識，教稱南無無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土，即入大乘正定之聚，畢竟不退，與三途諸苦永隔。」先牽之義，於理如何？又，曠劫已來，備造諸行有漏之法，係屬三界，但以十念念阿彌陀佛，便出三界，係業之義，復欲云何？

答曰：汝謂五逆十惡系業等為重，以下下品人十念為輕，應為罪所牽，先墮地獄，係在三界者，今當以義校量。輕重之義，在心，在緣，在決定，不在時節久近多少也。云何在心？彼造罪人自依止虛妄顛倒見生，此十念者依善知識方便安慰聞實相法生，一實一虛，豈得相比？譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗，暗豈得言在室千歲而不去耶？是名在心。云何在緣？彼造罪人自依止妄想心、依煩惱虛妄果報眾生生，此十念者依止無上信心、依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。

譬如有人被毒箭所中，截筋破骨，聞滅除藥鼓，即箭出毒除。（《首楞嚴經》言：譬如有藥，名曰滅除。若斗戰時，用以塗鼓，聞鼓聲者，箭出毒除。菩薩摩訶薩亦復如是，住首楞嚴三昧，聞其名者，三毒之箭自然拔出。）豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒耶？是名在緣。云何在決定？彼造罪人依止有後心、有間心生，此十念者依止無後心、無間心生，是名決定。校量三義，十念者重，重者先牽，能出三有，兩經一義耳。

曇鸞大師《往生論註》

第六個問題，叫十念往生疑。首先依據《十善業道經》來提問。經言，業力報應這個道就像秤。秤，重量重的地方就先牽過去，重業先牽，這是因果之道，自然的法則。《觀無量壽經》說，有人造作五逆十惡，具足諸多的不善業，應該要墮到地獄，歷經多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱南無阿彌陀佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土，即入大乘正定之聚，畢竟不退轉，與三惡道的痛苦永遠隔開。這樣，因果的法則，業力先牽的道理，怎麼去理解呢？這是從因果的法則來產生第一個疑問。

第二個疑問就是說，曠大劫以來，我等眾生造作諸多煩惱，有漏之法，這些煩惱法一定是像繩索一樣繫在三界六道，不得出來的，那怎麼淨土法門只是十聲念阿彌陀佛就能出離三界呢？他無量劫以來造作三界輪迴的業，要捆綁在這裡的，怎麼就一下子沒有了？這就是「系業之義，復欲云何」。這都是用通途一般的因果業力的道理，去對這個特別法門的不可思議的內在的威德的一種懷疑。這種懷疑有普遍性，現在仍然有。

看看曇鸞大師是怎麼回答的。說你只知道五逆十惡，以及無量劫以來造作煩惱法，「系屬三界」，好像是很重；而在你的意念當中，以為下品下生人臨終十聲念佛為輕。輕重是這麼考量的，所以在概念當中，應該被為重的罪業所牽，先墮到地獄裡面去，先在三界裡面繫縛不出來，怎麼就能往生呢？

這裡就對於到底哪個輕哪個重，要有一個智慧的考量，要從它本質上去考量。業力哪個輕哪個重是決定於三個要素。哪三個要素？「在心，在緣，在決定」，不在於說它的時間的長和短。他所質疑的就是：我們無量劫以來——時間很長，在這裡繫縛，那臨命終時十念時間很短；無量劫以來造作的惡業很多，那念十聲，這個善業很少。他是從事相上去覺得，無量劫以來造作的業，有煩惱的法，應該是更重。但實際上不是這個樣子。

先看這個三要素。第一，云何在心？是從一個虛和實的界面進行比較的。就是這個造惡業的人，他依止什麼樣的見解去做的？這個造惡業的人自己自然依止虛妄顛倒見而生。顛倒見就是身見我執，有身見我執，他就必然自私自利，必然要佔有最大限度的五欲的享受——別人妨礙了我，我就要幹掉他。造作惡業。但是，這樣的一個身見我執顛倒見，本質上是虛妄的。既然是虛妄的見，根據虛妄見所生起來的這個心就弱一些。

五逆十惡的罪人臨命終時那十聲念佛是怎麼出來的？他是依往生善知識用善巧方便來安慰他，來跟他講實相法。淨土法門阿彌陀佛名號是實相法，因為一句名號全體是實相。所以他十念念佛是聞實相法生起來的，無量劫造作的那個惡業是依虛妄的法出來的，所以一實一虛，它是不能等量齊觀的。就比如暗室，一千年都是黑暗的，忽然一個火把進去了，火把進去馬上那個暗室就亮了。你不能說——這怎麼可能？我這個黑暗已經一千年了，怎麼一下子我的黑暗就沒有了？黑暗就是沒有了，不能說有一千年的黑暗，這個火把進去，還要等一千年。那種火把的力量就照明千年暗室，這句聞實相法生的一句名號就超過顛倒見的罪業的力量。他用這個來比喻。

第二個來說「在緣」。這個緣就是外部條件。我們內心都有善的種子或者惡的種子，但到底是什麼種子起現行，是跟這個緣——外在的緣分有關係。無量劫造作惡業的人，依止的緣是妄想心，就是我們這個心意識，攀緣的心。這攀緣的心裡面，特點是煩惱，貪瞋癡慢疑等等煩惱，煩惱本身也是虛妄的，這個心也是虛妄的，他所得到的這個果報也是虛妄的。所以，這個業報身依止的這個緣是虛妄的。

臨終的十聲念佛，他依止的這個緣是什麼？是阿彌陀佛的功德，對阿彌陀佛功德產生了無上的信心。無上信心，這個緣是什麼？就是名號。這個名號的內涵有三種。第一，是方便莊嚴。這個名號很能入心，叫方便中第一方便。如果臨命終時，已經地獄相現前，讓他去念經卷，讓他念《地藏經》，跟他講解佛經，來不及了。這時候，趕緊要給他一個救命神丹，就是越簡單越好，就讓他念南無阿彌陀佛，或者四個字——阿彌陀佛。它是方便莊嚴。這個方便，不是說由於方便，就沒有什麼功德。實際上這個第一方便當中具有著至極的真實清淨，實相。所以這個名號是真實清淨，是實相的一種音聲化。這種實相又有阿彌陀佛因地無量的功德來莊嚴的。所以這十聲念佛的緣就是強緣、增上緣，跟一般人造惡業的緣那是有天壤之別。從這個意義上來說，依止真實實相無量功德名號生起的十念，力量大；依止虛妄的業報身的煩惱，力量弱。

譬如有人被毒箭射中了，射中了那你的筋骨就會破壞，如果這個毒進去了，你的生命就嗚呼哀哉。在這種情況下，如果你聞到鼓聲，鼓聲叫滅除藥鼓，那箭就出來了，毒就沒有了。《首楞嚴三昧經》就談這種不可思議。譬如有一種藥名字叫滅除。如果打仗的時候，就把這個藥塗在鼓上。擊鼓鼓舞士氣。士兵聞到這個鼓聲，如果被對方的毒箭射中了，那聽到這個鼓聲，箭就出來了，毒自然沒有了。

用這個來比喻，菩薩摩訶薩亦復如是。能夠住在首楞嚴三昧，一切事究竟堅固的三昧，就聞到這個菩薩的名，貪瞋癡三毒的箭自然拔出來了。你不能說，哎呀，那個箭射得很深，那個毒藥很厲害，怎麼聞到鼓聲，箭就出來，就沒有毒呢？緣不一樣，這是增上緣，不可思議的緣。所以談名號功德，這個緣。

第三是「在決定」。一切法由心想生，一般造惡業的人，依止的心是什麼？是有後心，有間心。有後心，就是他做這個事，無非是為了財色名食睡，但是他又害怕，又要給自己留後路，又猶豫不決，又可幹又不敢幹。這些都是他心裡的那種委屈之相、害怕之相。這種心念就決定了他的力量弱。念佛，臨終十聲，他依止的心是什麼？是無後心，是無間心。無後心是什麼？地獄相已經現前了，已經沒有後路了。這時候念佛就是突圍了，已經被敵人層層包圍，只有突圍一條血路，才能夠得到生命的安全。這時候他是無我的，他是破釜沉舟的，他是背水一戰的，沒有退路的，而且這時候他做這個事是不間斷的。

曇鸞大師講十念念佛這種心，就好像一個冤家對頭拿著刀要砍你的頭，這時候你逃命。逃命的時候看到河，這時候你只有一個心的：我是穿著衣服渡這個河，還是脫了衣服渡這個河？如果穿著衣服渡又怕游不動，脫衣服又怕冤家趕上來把生命砍掉。所以他就是一個念頭。這時候不會再想其他的事情的，不會想銀行存多少款了，不會想子女怎麼樣了。命都沒有了，還想什麼？無間心。

所以臨命終時，地獄眾生那種懇切的心，那是全生命去念，全人格地去念，那真是全心即佛，全佛即心，心佛一如，這是極為猛利的心。這一念猛利的心可以勝過他平常百年的善惡業的力量。所以就看當下做這個事情，心是不是決定，決定心就猛利。有後心，有間心，力量就弱，就是不決定。

所以從「在心，在緣，在決定」三要素來考量，實則是臨終十聲念佛力量重。重者先牽，能夠出三界，能夠到極樂世界去。所以《無量壽經》和《觀經》所談的，殊途同歸，道理是一樣的。