佛教的因緣觀，所謂諸法因緣生，那麼這個觀念如果是套用在修行上，他說明了一個很重要的觀念，就是我們的修行這個過程是很重要的。比方說我們佛弟子去造了一個善業，那麼外道也同時跟我們造了同樣一個善業，但這兩個結果是不一樣的。一個慈善家或者是外道、其它的宗教他造了一個善業，這個善業的力量會引導他到天上享受安樂的果報，但這個果報享受完以後就完全消失掉了，就是這個善業對他來說只是生命當中增加了一個美好的夢境如此而已。

但是佛弟子造了一個善業，這個善業也會把這個佛弟子把他帶到天上去享受快樂，但是這個力量沒有消失掉，他來到人間的時候他繼續會親近三寶，這個善業的力量會引導他繼續地修學佛法，繼續地趨向於無上菩提，因為這兩個人坐在一個不同的車乘。

我們可以這樣講，你如果沒有學佛，你很難造作一個業力把你帶到三界以外，你不可能乘到一個超越三界以外的車乘，不可能，你不管做什麼業都不可能了生死，不可能。那麼為什麼會有這樣差別呢？因為過程很重要。佛弟子在造善業的時候，前面有一個理觀智慧的引導，他有觀照的智慧，就像這個車子它有馬車，它有馬在引導這個車子，那麼理觀的智慧引導就造成我們在種下這個業因的種子的時候，這個剛開始種下的業因就不一樣了，自然長出不同的水果。

那麼理觀的智慧在整個我們《佛法概要》來說主要有三種的功德力，就是引導力、安住力、調伏力三種功德力，這三個功德力都跟智慧有關係。那麼我們前面第一堂課講到了發菩提心，就是說你在修學善業之前，你必須把善業的前面安上一個很重要的馬車，就是我們未來的願景，一種往生淨土的願景，一個成佛的願景，你才能夠讓這個善業未來對我們會產生一種往生淨土、圓成佛道的一個引導。

這個發菩提心的引導，省庵大師講到兩個重點，非常重要，我們上一堂課已經講過，我們再複習一下。第一個他講到心真則事實，第二個他講願廣則行深。我們一般人很難發起一種真實的心，很難，我們一般在修學善法都是虛妄的，虛妄的心，雖然是善念，但是虛妄。什麼叫虛妄呢？什麼是真實呢？

《楞嚴經》的定義就是說，你這個心發出來，只要你要靠因緣的力量來支持你，你要靠外境的環境來支持你，你的心全部是虛妄的，不真實。

比方說我要有錢我才可以布施，這種心虛妄，你是帶條件的，我要有時間我才可以來聽經，虛妄，我要沒有人干擾我我才可以提起佛號來念佛，這個念佛的心虛妄的。為什麼你假借外境產生的造業力是虛妄呢？因為《楞嚴經》說你的心剛開始成立的過程你跟外境借來的，你要假借很多的因緣，你這個心才能夠發動出來，那你這個心是不得做主，就是說你這個心要假借外境的因緣來支持你，就好像說你今天有一千塊，但是你這一千塊呢，你跟某甲借三百塊，你跟某乙借三百塊，跟某丙借四百塊，結果你一塊錢都沒有。

這就是為什麼我們造了那麼多的善業，我們現在還在流轉，因為我們沒有發過一個真實的心，我們過去生所有的修學都是帶條件，所以外境把你要回去的時候，你借來的東西你總得還。

諸位，我們要注意你帶條件，這個條件這個因緣就是外境，這個外境是由業力變現的，你只要跟外境借來的產生的力量，你就受業力的繫縛，因為這個外境是由業力主導的，所以很多人念佛的時候他平常念得很好，到臨命終的時候，生死關頭現前的時候他這個佛號衝不上去，因為你因地在念佛的時候，你念佛的心就帶有條件。外在的環境不是你說了算，你帶了太多的條件，臨終的時候條件不會具足的，這就是為什麼你臨終的時候佛號提不起來，因為你平常念佛的時候帶太多條件，你跟人家借太多東西了，人家臨終不見得會借你，關鍵在這。

所以心真則事實，我們現在發了菩提心，我們是不管外境怎麼樣，我一定要往生淨土，我一定要圓成佛道，它是超越一切的因緣，這種心力才會在臨終的時候幫助你超越生死。

我希望我們今天是培養一個不帶條件的內心，因為你不知道你臨命終會發生什麼事，你不能假設我身體健康的時候我再念佛，你臨終的時候身體不可能健康的，你在加護病房插滿了管子，它一定很多痛苦的感受刺激你。所以我們臨命終的時候，如果我們有志於培養臨終的正念，你一定要知道你的念佛的心就不能帶條件，不能帶條件怎麼辦呢？大智慧的佛陀說你要有個願望來引導你，你不能由外境來引導你。

佛在世的時候，目犍連尊者有一天到了忉利天去，他看到一個天人很莊嚴，他就非常地讚歎這個天人，他說：仁者，你是過去修什麼善業得此光明莊嚴的果報呢？這個天人就很謙卑的跟尊者頂禮，他說：我以前我是一個大富長者的婢女，做僕人的。那麼我一生當中就做了一件善事而已，就是我不發脾氣。因為我的主人脾氣很不好，我稍微做不好他就打我罵我，那麼我發一個願，我絕對不發脾氣，依止這個善業升到忉利天去了。

目犍連尊者沒多久又遇到一個天人也是很莊嚴，目犍連尊者說：仁者，你是修何果報而得此天上的這種莊嚴呢？那天人說：我過去生是做一個生意做買賣的，但是我發一個願，我絕對不說妄語，我不講話則已，我要一講話就講真實語，而且這個是任何情況決不例外，我就做了這件善事就升天了。

那麼這個時候目犍連尊者就起疑惑了，佛陀說要修十善業，要廣修十善業才能升天，這兩個人一生就做了一件事情而升天，就問偉大的佛陀。佛陀說：他們兩個雖然只做了一件事情，但是他們心中發了一個很真誠的願力，心真則事實。

我們強調很多觀念，你滿山的石頭是抵不上一顆鑽石的，為什麼呢？因為你的本質是石頭，你是虛妄的。諸位你要知道，你念一千萬聲的虛妄的佛號它不能夠把它轉換成一句真實的佛號，為什麼呢？因為它本質是虛妄的。不會因為你數量增加而改變的，不會的。那麼我們平常的念佛都是活在妄想，都是受到外境的干擾，我們一定要很多因緣的具足才念佛，所以這個就是我們念佛沒有力量。

所以偉大的佛陀出世告訴我們你不要管你今生所遭遇的環境，那個都是生滅的因緣，你該幹什麼幹什麼，天塌不下來。你設定一個目標，用這個目標來引導你，你不要管你的環境怎麼變化。所以發菩提心的意思就是超越時空嘛，你才能夠在很多因緣的刺激你之下，你走出一條屬於你自己的道路，不管這個道路通向淨土或者通向於佛道，所以你發了菩提心，你才有可能創造一個真實的內心，一個不帶條件的內心，否則你一輩子都不可能發出真實的心，所以你造的業力量都薄弱，都非常薄弱。這個是我們發菩提心的第一個條件，心真則事實，這個約著自利。