對於我們很多人來說，如何修智慧、修般若這一塊是非常陌生的，而這一塊確實是佛教的精髓所在。佛的一代時教，講法四十九年，五時說法。這說明什麼？說明我們閻浮提眾生分別、執著很重，對世間法的本質看不到，認為一切都很真實，看不到一切有為法夢幻泡影的空性。佛告訴我們，一切生滅法都是無常的，一切有為法都不究竟。生命如石火電光，然而在生滅裡面有不生滅的自性。佛在四十九年當中不斷地說，反覆地說，然而我們仍是不開竅，對境、對人還是認為那麼真實，那麼貪戀，那麼執著，所以就導致了無窮的痛苦。一切法都是緣生的，既然是緣生的就不是本有的，自性本空。展開說有十八種空，從體性上來說自性本空。空空亦空，一空到底，這叫畢竟空無所有。一切法都是畢竟空無所有。空中生妙有，在空性裡面才會出現無盡的莊嚴。華藏世界無盡的莊嚴海，西方極樂世界無盡的莊嚴，就是從空裡面昇華出來的。不空什麼都沒有。般若智慧無住生心。然而眾生就會住一個法，眾生的心處處可以緣，就是緣不了般若。就像一種細菌微生蟲，它能夠附在任何事物上，就不能附在火上。它害怕火，而眾生害怕空。《金剛經》中說如果能夠對無四相這種空性，聽了不驚不怖不畏，那不是在一佛二佛三四五佛所種善根，乃是在無量諸佛所種善根，才能聽了心生歡喜啊。

般若的根本智和後得智，還要有慈悲在裡面。三乘的佛法：聲聞、緣覺、菩薩，都談般若，但是般若的程度有所不同。證到阿羅漢果，他得一切智；證到菩薩果位，得道種智；只有到佛的果位，才是一切種智，無所不知、無所不見。十方無量眾生的無量個念頭，每個念頭又生住異滅，而佛都知道你每一個念頭是什麼。如來悉知悉見。

為什麼會有這麼大的智慧？我們來看阿彌陀佛因地，他修行的過程，建立淨土的過程，就是從般若空性裡面產生出來的。「通達諸法性，一切空無我，專求佛淨土，必成如是剎。」阿彌陀佛他把自己成就極樂世界淨土的方法說出來了。「通達諸法性，一切空無我」，談的是般若問題。有對空性的契入，又有慈悲的願力的導引，又有對菩薩行捍勞忍苦的精進，就必定能成就像極樂世界這樣的剎土！所以極樂世界的剎土，它的表述叫第一義諦，妙境界相。第一義諦就是空性，從空性裡面生出的妙不可思議的境界，這才是一個至極清淨莊嚴的淨土。那麼阿彌陀佛是這樣修成的，我們也即將要到西方極樂世界去，我們現在雖然契證不了，但我們要趨向這個目標，也要知道諸法的空性，一切法無我。也要生起菩提心，上求佛道下化眾生，隨分隨力地修淨業三福，修十大願王，修菩薩的六度。這就是「專求佛淨土」。以後我們往生到西方極樂世界，也像他方世界的大菩薩一樣，發起這樣的願心，得彌陀大悲願力的加持，也能成就像極樂世界這樣的剎土。

智慧非常重要。很多人的執著、痛苦，就是由於對般若空性沒有概念，以至於我們處於這個轉型期社會，有這麼多的社會心理問題，抑鬱症達到幾千萬，自殺率居高不下。這都是缺乏對般若空性的把握，以及缺乏從空性中生起的仁愛心和慈悲心。沒有這樣的一個提升，我們這個民族的精神素質就會很低了。人不是經濟上的動物，不能僅僅停留在物質慾望層面。禽獸也是飲食男女，人要超越禽獸，就要超越飲食男女。超越的地方，就是剛才講的對般若空性的把握，以及由空性生起的慈悲和善心。這樣才能體現生命的尊嚴，才能顯發我們本具的佛性。