對親友不能太執著

親朋好友是因為各種因緣的積聚，在即生中成為親友的，因緣散了以後，這種關係就消失了。

其實佛教不排斥親情，並沒有說所有的情感全部都要拋棄，佛教中的修行次第各不相同。大家對親友特別執著，心裡時常憶念，打電話時也經常表現出對親友的愛執。然而我們對親友不能太執著，因為這樣也會對修行產生很大的影響，甚至即生中也不能修行成就。

以前有一位叫做闍夜多的尊者，是禪宗的一位祖師。他開悟後，有一次和弟子一起外出時，他看到樹上的一隻鳥後便開顏微笑，弟子回來問他原因，他便訴說了自己前世的一段經歷：

「過去九十一劫以前，我身為一個富人的兒子並準備出家，當時我的父母並不同意，而且強迫我娶妻生子，最後我就在家人的逼迫下成家了。

當孩子六歲的時候，我又產生出家的念頭，準備離家時，孩子抱著我的腿痛哭流涕地說：‘爸爸，你不能出家，不能拋棄我。’因為孩子的阻撓，我沒有出成家，從這一世以後已經過了九十一劫，我們父子再也沒有相見。

今天我通過神通了知這隻鳥就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。」

他述說了這樣的因緣。

所以，對家人特別關心和貪著，是對修行有影響的。其實從某種意義上講，對家人的執著並不合理，對父母感情上的執著是有條件的。

這樣的愛是一種交易

你們也學過聖天論師的《中觀四百論》，論中說：「若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。」父母和孩子之間，如果對方不隨順，我就不愛他，如果特別隨順，我就愛他，這是一種交易。

子女對父母的貪著，或者夫妻之間的愛，如果對方不隨順你、不喜歡你，那你就不應該愛他，為什麼呢？他跟仇人沒有差別，仇人也不愛你，你也認為不應該愛他，你會說：「他都不愛我，我為何要愛他？」父母不愛子女，或者子女不愛父母，互相因為不愛的原因，甚至因為像仇敵一樣恨的原因，為何還要貪執呢？不應該。

如果因為他愛你，你也要愛他，那這不是佛教裡講的真正無私的大愛，而是有目的的愛，「因為你愛我，所以我愛你，如果你不愛我，我就不愛你。」世界上很多人都是這樣，很多夫妻之間的吵架，「戰爭」的來源，都因為「你不喜歡我，所以我就不喜歡你」等等。

愛恨、親疏的關係都是因緣

親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在，一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。

佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣，如果你從小對佛教具有信仰就會明白。很多人會講：「這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣……」這時就自然而然相信了因果的觀念。

我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：「我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣，雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。」

雖然他們不像城市里的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助，而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。

學佛不能墮入兩邊

既然如此，有些人可能講：「佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？」並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉，但也不能像個別的佛教徒一樣，「我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。」沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。

修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。

所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要麼墮入這邊，要麼墮入那邊，走極端。中道呢？中觀裡有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊；有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。

我們對親人的關心，要麼他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行；要麼執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理。因此學習中道非常重要！