第2講

諸位法師，諸位居士，阿彌陀佛。請大家打開講義，看第四頁，我們看甲二的別明。

甲二、別明

本經的修學重點有兩個，第一個是甚深見，第二個廣大行。甚深見就是我們應該栽培我們內心的觀照力。廣大行就是依止我們的觀照來帶動一種斷惡修善的，度眾生的妙行。成就一種善業的資糧。甚深見和廣大行展開出來有八個主題。我們看別明分八。藕益大師他是分成八科。

第一無常無我覺，

第二常修少欲覺，

第三知足守道覺，

第四常行精進覺，

第五多聞智慧覺，

第六佈施平等覺，

第七出家梵行覺，

第八大心普濟覺。

我們上堂課就本經做了一個玄談，從一個大綱式的，鳥瞰式的說明。這以下，我們就正式的進入到經文。我們諸條諸條來解釋它的內涵。

乙一、無常無我覺

先看乙一的無常無我覺。無常無我就是我們對生命的一個觀照力。一個無常觀，一個無我觀。依這兩種自問來觀察我們的依正惡報。

我們看經文。大家請合掌：

第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。

我們來做說明。在這一段經文當中，是在對生命的觀照，經文分成兩大段。從世間無常；國土危脆，到形為罪藪，這一科，它是一種因地的修習。如是觀察，漸離生死。它是一個功德的作用。你們這樣子的觀察，有什麼樣的功德呢，如是觀察，漸離生死，能夠解脫生死的業力。那麼在因地上應該怎麼觀察生命才是正確的呢？藕益大師把本經的觀察分成空，假，中三觀。世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，藕益大師說這是一種空觀的智慧。心是惡源，形為罪藪，這是假觀的智慧。我們做一個說明。

生為有情眾生。我們想要破除心中的邪執顛倒，首先要去觀察生命的空觀。觀察生命的一個本體。本體怎麼觀呢？這當中有兩個部分。第一個是觀察依報的環境。依報。什麼是我們依止的環境，包括我們生活的資具，我們的房子啦，車子啦，也包括我們的眷屬，家庭的眷屬等等。依報環境呢，就是世間無常；國土危脆，以無常的智慧來觀察我們依報的環境。

凡夫的一個最嚴重的顛倒之一就是常見。我們總認為我們生存的環境是固定不變的。今天跟昨天完全一樣。表示明天也會跟今天完全一樣。我們認為我們的房子，車子，眷屬都不能有所改變。當然，這樣的觀察，這樣的思想是非常不現實，是顛倒的。這是常見。那麼應該怎麼辦呢？就是觀察這樣的一個器環境它是一種生滅變異的，無常觀分成兩部分，第一個它是生滅相，第二個是變異相。

第一個、生滅相

也就是說，生滅的意思就是它從無變成有，總有一天它也會從有變成無，那麼這個生滅相，在佛法當中叫做敗壞無常。它會敗壞。你有一個車子，這個車子沒有多久，就會消失掉了。我們的房子也會消失掉，我們的眷屬，總有一天也會失散。跟我們別離。這樣的無常就是它會敗壞，本來是沒有，因緣和合表現出來，因緣結束的時候我們的眷屬，我們的這些資具也會隨著因緣，業力的消失而消失掉。這樣子叫做敗壞無常。這樣是比較粗分的無常的觀察。

第二個、變異相

第二個叫做變異的無常。或者叫做剎那無常。這是比較微細的觀察了。比如說我現在在這個地方，我說我現在的心情很快樂。但是我講我的心情很快樂的時候，我所描述的身心世界已經是前一剎那的，過去的，我現前的身心世界有變化了。就是說我們的生命就像一個水流，它不斷的流動的，嚴格來說，生命沒有所謂的現在。因為你講現在的時候，那個已經變成過去了。我們只能說是當下。所以生命沒有所謂的過去和未來。你每一個生命都是當下當下當下。就是你的業力在釋放的時候，業力變成果報的時候，它都是剎那生，剎那滅。你只能夠說是當下當下當下。這樣子觀察無常是比較微細的。叫做剎那無常。前面的生滅相是敗壞無常。生滅變異就會消滅我們對一個眷屬和資具的一個常見的執取。

無常觀特別對福報大的人就特別重要。我們每一個人來到世間，所累計的善業個人不同，有些人他前生沒造什麼善業，今生的資具也比較貧窮，眷屬也比較不圓滿，你要他臨命終的時候，正念現前，放下一切，他比較容易做到。福報大的人最大的障礙就是臨命終的時候，他如何放下這些美妙的資具，這些恩愛的眷屬，就是他前生善業太強。善業太強，他今生的人事因緣是能夠隨心所欲，但是當他死亡到來的時候，他這步腳就踏不出去了，說是生龜脫殼，烏龜它的肉跟殼是連在一起的，但是人要是把它的肉從龜殼裡面活生生的拔出來，結果烏龜的肉就滿身是血。

這是比喻說一個福報大的人，他臨命終的時候，他內心當中，心有所住，他平常就念念之間看到他的車子就非常歡喜，看到他的眷屬也很歡喜。每一個念頭當中就加強對眷屬的執取，心有所住。一旦無常到的時候，他沒有心理準備。他說，哎，原來這個東西我有一天會失掉。但是他沒有心理準備的時候，你自己沒有心理準備是一回事，業力不跟你客氣。所以你死亡到來的時候，業力就推動你要離開你現前的這些美妙的眷屬，美妙的資具，那麼你就容易起痛苦。因為痛苦的因素，你就失去正念。你失去正念以後，你念佛的善業就表現不出來了。

所以這個地方，你應該要在死亡到來之前，你就做好心理建設，你要告訴你自己，你今生擁有的資具和眷屬，不管我們願不願意，它的真實相是總有一天，它會消失敗壞。這是生命的真相，本來如此。不是誰決定它的，就是說世間的本相是無常。那麼，我們所受用的資具也是危脆而不堅固的，這個地方等於佛陀提醒我們預先知道這件事情，你不要等到加護病房，你才恍然大悟，來不及了。你平常就應該用無常觀來觀察我們依報的環境，慢慢地，慢慢地來鬆脫我們內心對資具的愛著，對眷屬的愛著，慢慢地鬆脫，這就是第一個觀察。無常來觀察依報。

第二個，我們的果報體當然不是依報，而是正報。我們五蘊的身心世界。這個應該怎麼觀察呢？

[四大苦空，五蘊無我]：身心世界的觀察。

一、[四大苦空]:

我們先觀察色身，這個色身當然是氣血所成的一個四大。我們的四大有四種因素：地水火風。地是一個堅性，水是一個濕性，火是一個熱性，風是一個動性。堅濕熱動，這四種體性，它的本質是相互衝突的，現在我們一定要把它們放在一起，當然偶爾也會產生平衡，但是只要飲食，睡眠的失調，或者情緒的變化，就帶動相互衝突，堅濕熱動的體性就使令我們產生病痛，所以當我們有色身的時候，我們就很難避免病痛。身是苦本，因為色身是四大，而這四大的脾性是相互衝突的。

它不但是苦本，它還是[空]。

這個空呢，藕益大師說是因緣所生，究竟歸滅。這個色身，不管我們用種種的營養來滋養它，用種種美妙的衣服來莊嚴它，這個色身總有一天會面臨死亡，腐壞，乃至於消失掉。所以，我們對色身應該用苦空的智慧來觀察它。原來你得到的色身不是用來享受安樂的，這個色身是承受痛苦的。只有清淨的法身，才有所謂的安樂可言。所以，我們的業報身它是苦本，而且它遲早有一天要面臨死亡。它只是暫時的借用。以這個苦空來觀身。

二、[五蘊無我]：以無我觀來觀心。

正報的身心世界除了外表的形狀以外，這個外表的眼耳鼻舌身當中有一個心識住在裡面，一個能夠明瞭分別的心識住在裡面。那麼應該以無我來觀心，就是說，我們每一個人都有一個明瞭分別的功能，叫做心識。這個心識能夠和眼睛配合去了別顏色，跟耳朵合作來聽種種的音聲，它本來是產生見聞覺知的功能，如此而已。但是，不幸的是，我們凡夫會產生錯認消息，產生一種顛倒，我們就一直認為我們先前能夠明瞭分別的心有一個常一主宰的我，有一個恆常住，不變易的自我意識在裡面安住。就是我們總是覺得小時候的我，和長大的我是一樣的。今生的我和來生的我也是一樣的。也就是說，當我們的果報體在不斷的變化，由年輕到老，由老到死亡，由死亡再到來生的果報，在這個無常變化當中有一個不變化的東西，那個東西叫做我。

有這個自我意識就會產生很多的問題，因為有我以後，你跟眾生產生一種對立。在這種平等法界當中，因為我愛執的關係，有人相，我相的對立，就很難避免去造罪。因為你有這個對立，就會保護自己，愛著自己，就產生一種私慾，那麼慾望就帶動了罪業。這個意思就是說，我們應該觀察，我們這個明瞭的心識是由業力所變現的。

我們舉個例子來說明，比如你今生是個男人，你前身造了男人的業力，今生現了男人的形狀，有男人的思想，那麼你的來生沒有到天上去，也沒有到三惡道，也沒有到淨土，你來生變成女人，這個時候你從一個男人的思想轉成一個女人的思想，那麼你前生和今生的思想是完全不同的。這兩個果報之間你找不到一個交集的地方。當然你要是講的變化大一點，比如你今生是個人，來生變轉輪聖王，你今生有積聚善業，持戒修福。轉輪聖王的心情和你現在的心情就不同了，七寶千子，是何等的尊貴，何等的高慢。但是善業力是有為諸法。有為法，它有增加，就會減少啊。那麼你把轉輪聖王這樣的善業釋放完畢以後，你沒有在積聚善業的時候，這個轉輪聖王的果報就消失掉了。善業結束了，你的罪業就表現出來了。就變成一隻螞蟻，唉我是一隻無奈的螞蟻。我的生命就是不斷的工作，把東西從東邊搬到西邊，從西邊搬到東邊。

這樣子，我們觀察人生的差別，當你做轉輪聖王的時候，你的心是充滿了高貴，憍慢，那麼你做螞蟻的時候，你的心變成卑賤。你說有一個自我，但是我們看不出你做轉輪聖王和做螞蟻的心有什麼交集，看不到。所以，我們認為有一個自我，是我們自己捏造出來的。其實我們的心是由業力剎那剎那的釋放。你善業強，那麼你就是一個人天的心思，如果你罪業多，你釋放出來的是三惡道的卑賤的心思。我們不應該說這個心有一個恆常住，不變易的時候，這樣講是錯誤的。它只是一種能夠見聞覺知的功能，如此而已了。所以，佛陀的慈悲告訴我們，應該以無我觀來觀察心，消除我們一種自我意識的顛倒。

當然，這兩個不管無常觀和無我觀都是從假入空，是一種空觀。前面等於是對依報正報的個別的觀察。這以下做一個總結，做一個總相的觀察。

總之，我們對身心世界是觀察它是生滅變異，虛偽無主，你也可以簡單的說若身若心，它的本質是生滅變異的，是無常。無常就是說它會變化，它不是一個停止的狀態，它是一個流動的狀態。所以，無常就表示我們的身心世界是痛苦的，所以，佛法講苦諦，有別相的苦，和總相的苦，你說地獄，惡鬼畜生的刀山油鍋是苦，這個是別相，因為刀山油鍋的痛苦不能普遍三界。佛法講四聖諦的苦諦是指的無常的苦，因為它普遍三界，上至諸天，下至地獄，都是受的無常的繫縛。

那麼，為什麼無常是苦呢？因為，有情眾生追求的是安穩的生活，比如說我們今天當我們從社會開始工作以後，我們就希望成就一個家，買一棟房子。雖然，理論上來說，你把買房子的錢的利息比租房子還划算。但是，你還是要買房子。為什麼，因為有情眾生追求安穩。這個是屬於你自己的安穩的家。所以，追求安穩的生命是有情眾生共同的願望。但是，不幸的是，我們在三界的果報，我們不能安穩。因為我們的果報，我們不能做主，是由業力所釋放。所以，我們不知道我們明天會變成什麼樣。

也就是說，你今天是住在一個房子啊，但是房子是在地震帶。它隨時會有地震的破壞。所以，在三界的果報裡面，我們就變成一個沒有安全感。因為你不知道明天會發生什麼事。所以無常就是一種非常嚴重的危機，就是不安穩。所以，它是苦。那麼從苦當中，我們可以知道，我們對生命沒有主宰性，就是無我。無常故苦，苦即無我。假如我們自己的生命有一種自我意識能夠決定我自己的生命，我們不可能給自己痛苦。表示我們不能夠控制自己的生命，所以，這當中沒有一個自我的意識。那完全只是一個業力的釋放，如此而已。這個生滅變異，虛偽無主，等於把前面無常無我的智慧做一個總結。無常故苦，苦即無我。

在經典上，有一個外道，叫離節子外道。這個離節子外道，他有一天遇到一個佛弟子。這個離節子外道就問佛弟子說：你的老師是佛陀，他平常是講些什麼道理？這個時候，這個佛弟子就為他開顯因果的道理。就是老師告訴我們人生是由業力所變現的，善業招感快樂的果報，惡業招感痛苦的果報。講完以後，就講我空，法空的真理。這個離節子外道就跟佛弟子說，佛陀講因果的道理講的非常的正確，但是他說人生是沒有自我，這講錯了。一定要有一個自我，有我去造業，有我去得果報，怎麼說是無我呢？這個離節子外道就非常的生氣，就跑到精舍找佛陀來辯論。

說，佛陀啊，你講的其他的道理我都同意，但是你講生命是無我，這個我不能接受。這個時候，佛陀就問離節子外道說，如果有一個國王，他的倉庫有很多珍寶。那麼這個國王，他是不是決定我可以把珍寶賞給某一個人。我把珍寶不賞給某一個人，可不可以這個樣子？我對珍寶是不是有主宰性。離節子外道說，對呀，既然這個珍寶是你所擁有的，那你就可以決定把珍寶賜給誰，不賜給誰。

那麼佛陀就問離節子外道說，那這樣子的話，你認為你的生命有一個自我意識，有主宰性，那麼你能夠決定你生命的快樂和痛苦嗎？離節子說我沒有辦法。我的生命當中要衰老，病痛，死亡，雖然我是用了很多運動，吃了很多健康食品，但是我還是沒有辦法避免老病死的出現。那就表示你沒有主宰性。所以說，生滅變異，虛偽無主，就是說，我們觀察我們的生命是無常的，所以，它是不安穩性的苦。從苦當中我們知道內心當中沒有自我。所以無我，所以是空。所以這個地方就是對生命的從假入空觀。

從假入空觀就是說，它能夠把我們從一個現前的因緣，把我們的心，把心帶回家，帶到一種畢竟空的一個平等的生命中去。通過無常故苦，苦即無我，生滅變異，虛偽無主。我們的身心世界通過生滅變異，虛偽無主這樣的觀察以後， 我們的心就從一個有相的分別，就趨向一個無相的空性上安住。安住當然，可能安住五分鐘，或者十分鐘，接下來我們再觀察，心是惡源，形為罪藪。這一段，藕益大師說是假觀。從空出假，在空觀的內涵當中是無有少法可得。當然，這是一個超現實的意境，菩薩也不能在空呆太久，你必須從空裡面再出來，從空性出來的時候，你又看到你的身心世界，你有一塊肉存在，你有你的外表，有你的感受，有你的心識。這個時候，你從一個平等的生命又回到你現前的個體生命。

這個時候，對個體生命怎麼觀察呢？心是惡源，形為罪藪。就是從假名，假相，假用的因緣來觀察。我們前生的業力所招感的身心世界，它的內心是眾惡的根源。就是內心當中充滿了煩惱。我們的色身是造業的根本。心是惡源，這句話怎麼說？當然，所謂的惡它是對立的，就是所謂的善。對立的觀當然是假觀，因為空觀是離諸對待，空觀是善也不可得，惡也不可得。我們從空觀的一個離諸對待的平等的法界，又回到我們現前的現實人生，我們對現實人生的觀察就是我們的心那，是罪惡的根源。當然，我們的心也有善良的一面，但是這個地方的意思就是說我們內心當中邪惡的功能，是超過善良的功能。

諸位你要是懂儒家思想，儒家思想也是這個看法。你看儒家思想，它的修行，克己復禮，這個社會上要能夠安定，要能夠齊家治國平天下，你就是每一個人要遵守你的禮節。你身為兒子，有兒子的禮節，身為父親的，有父親的禮節，但是你要隨順這個禮，你要克制你的慾望。克制慾望表示說，我們的心不能隨順，我們的邪惡的功能很強。這個地方就是說，我們對內心當中是不能夠放縱的，對心的態度是應該克制調伏的。是這個意思。那麼，這個地方當然是一個假觀了。這個地方等於是空跟假。

中觀的意思是我們把空觀的平等的法界和假觀的個體法界，把它平衡，不偏空，不偏有的一種中道，就叫做中觀。所以中觀本身事實上沒有內涵，當把空、有平衡的時候叫中觀。如是觀察，漸離生死。你這樣子觀察，有什麼好處呢，你就能夠鬆脫繫縛我們生死的業力。就有這個好處了。空假中，三觀。

這個空假中三觀哪，空觀當然是破除邪執，假觀是讓我們善知取捨，假觀，這個地方，我們說明一下。當然這個地方的假觀，感覺上對生命是有點消極。生命的假觀只看到心是惡源，形為罪藪呢？當然，從淨土宗的角度，對於生命，它是比較中道了，它在觀假觀的時候，是厭離婆娑，欣求極樂。就是我們有所取捨。在淨土宗的角度觀察假觀，只觀察婆娑世界是苦惱的根源，極樂世界是一個安樂的根源。所以它厭離婆娑，欣求極樂。所以，如果你是修淨土的眾生，你修假觀，心是惡源，形為罪藪，這個地方是判做娑婆世界的身心世界，你在觀極樂世界，它是依正莊嚴。那是有所破壞，有所追求。這個地方的假觀有所不同。如果你是修聖道門，大乘的聖道門，那麼假觀是觀十法界的，包括九法界的流轉的眾生法界，也包括佛法界的幻滅門。流轉門，幻滅門。那麼，總觀十法界。

不過這個地方，在修習空假觀的時候，智者大師強調你要有一個次第，就是你要先修空觀，再修假觀。先空，次假，後中。也就是說，佛法的修學，它讓你先遠離，先觀見山不是山，見水不是水，然後再見山是山，見水是水。先遠離，再回歸到這裡面來。如果諸位有旅行的經驗，你就會感覺到遠離的重要性。就是說，凡夫都是在有相的因緣分別，分別的結果就是產生執著了，因為我們由於過去的業力，我們會跟很多的人和很多的事物接觸，有時候我們不願意，但是不得不接觸，那怎麼辦呢？到國外去旅遊，你暫時鬆脫這個因緣。經過一個月，或者一個禮拜回來以後，剛開始，你會感覺到不同的感受，當然只會是一個禮拜又恢復原狀。但是起碼就是說你曾經遠離這個因緣，再回來，那個時候你會有不同的感覺。那麼修習空假中，亦復如是。

就是說，你剛開始先把你現前的因緣從假如空，你先跳脫現前的因緣，從個體的生命回歸到我們整體的生命，當你這樣子不斷的離開以後，你又從整體生命回歸的個體生命的時候，你的感覺就有所不同。經典上說，你曾經修過空觀，再回入的你的假觀，有一個特殊的感覺，再來觀世間，有如夢中事。就是你對人事的執取心淡薄了。

所以，在經典上說，一個有修空觀的菩薩，跟沒有修空觀的凡夫的差別，菩薩也在人事的因緣當中斷惡修善，在人事的因緣當中活動，凡夫也是在人事的因緣當中活動，但是心情不同，凡夫心跟境接觸的時候，打的是死結，這個結解不開的，所以臨命終的時候，不管你福報多大，這個結解不開。顛倒了以後呢，你由這個顛倒的心思去滋潤你的業力，在三界當中再得到一個果報，那麼來生的時候，又跟眾生結的很深，不管惡緣，善緣都結的很深，又解不開，又得一個果報。

所以，凡夫心境接觸打死結，那麼一個覺悟的菩薩，他也在人事的因緣之中活動，他打的是活結，他隨時可以把它解開來。為什麼呢？因為他修行是從假入空，再從空出假。他能夠把他的角色扮演好。雖然，回歸到空性的時候，沒有少法可得，但是回歸到因緣的時候，我的確有我今生的假名，假相，假用。我是一個父親，我是一個兒子，我在社會上有我的因緣，我有我該做的事情。你會做你該做的事。

所以，這個地方就是說，你要盡量讓你的就是空假觀平衡，因為你空觀太重，就會忘失大悲，不樂修善，忘失大悲。但是你假觀太重，就會產生執著。所以這個中觀等於是讓你調和。你內心當中可以進入空性，也可以回歸的因緣的假觀，這個地方就是，第一個覺悟，就是，引導一個菩薩如何來正確而不顛倒的觀察生命，就是空假中三觀。這樣的觀察，能夠使令我們解脫生死，也能夠使令我們在假觀當中善知取捨，集功累德，創造更好的生命。

這是第一個覺悟。當然這個覺悟是最為重要。就是觀照力。後面是依止這個覺悟所帶動一個修行的行動力。

乙二、常修少欲覺

我們看第二個，常修少欲覺。當我們有這樣的覺悟以後，下一個動作需要修行的就是減少我們的慾望。看經文：

第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。

第二個覺悟是說明痛苦生起的因緣。我們每一個人都希望遠離痛苦，遠離災難，當然你要遠離痛苦，你要斷絕生起痛苦的因地。痛苦是怎麼生起的呢？佛陀說是因為我們有太多的慾望。在財色名食睡，我們放縱我們的慾望，就創造很多的痛苦。所以，痛苦和外境沒有關係，是從自己內心生起的。廣泛來說，生死疲勞從貪慾起，它不但是痛苦，當然所有痛苦的根源是三界的生滅，因為你所有的痛苦因為你有生命，你每一次在三界裡面受一次生命，就表示這個生命就積聚了很多很多老病死的痛苦。

所以，這個生命的產生是因為我們對五欲追求的慾望去招感三界的果報，就像是飛蛾撲火。它為什麼會跑到火裡去呢？是你自己要跑過去的。所以，廣泛來說，生死的業力是由貪慾引生的。所以貪慾是痛苦的根源。這個地方是說明貪慾的過失相。

那麼怎麼辦呢？少欲無為，身心自在。我們想要得到一種身心的安樂自在，在我們有限的生命當中，要盡量減少我們的慾望。這個地方是說，當然我們身為菩薩，還沒有成就聖道，凡夫位的菩薩，內心當中自然有很多的慾望，追求飲食，追求睡眠，追求男女，各式各樣的慾望。凡夫有慾望，這件事情是可以理解的。但是佛陀的意思是說，你不可能沒有慾望，但是你減少一點慾望，克制一下自己的慾望。所以，這個地方多欲的意思是說，在戒律裡面講多欲，就是說你的非分之想，你不該得到的東西，依你現前的業力因緣，你不該得到的，你想要去追求，這個叫做多欲。

有關多欲的相貌，在《大智度論》裡面，龍樹菩薩講小故事來說明多欲的情況。佛在世的時候，有一個國王，他有一個花園，這個花園它有一個工人在打掃，這一天早上這個工人他在草地上撿到一個看起來很漂亮的水果。這個水果看起來很大，他在旁邊看沒有這種水果樹。他看到這個水果非常的甜美，他又捨不得吃，他想我經常在花園走動的時候，侍衛經常刁難我，我把這個水果送給他，他以後對我好一點。他就把這個水果供養給這個侍衛。

這個侍衛一看，哎呀，這個水果特別的美妙，他也捨不得吃，他想這些服侍皇后的這些太監，他對我也是非常的不禮貌，我拿這個水果來巴結他，他以後對我也好一點。就把這個水果送給這個太監。這個太監也捨不得吃，就送給了皇后，皇后也捨不得吃，就送給了國王。當然，國王於五欲得大自在。就把這個水果吃掉了。

吃掉以後，他就被這個水果美妙的滋味所吸引，他就起顛倒了。他就說這個水果是從哪裡來的？就輾轉的相查，就查到這個工人的地方，就把這個工人叫過來。他說從現在開始，你每天給我送一個相同的水果，否則我就要嚴重的處罰你。

這個工人沒有辦法，這個國王的福報大麼，就到這個花園去，左邊看一看，右邊看一看，上邊看一看。原來在掉下水果的地方上面有一個大樹，大樹的上面有一個很大的鳥巢。沒準是這個鳥掉下來的。這個時候，這個工人就爬到大樹上面來看，這個鳥巢地方有一個相同的水果。他就在鳥反對的當中把水果搶過來。搶過來之後就供養國王。國王很高興，就告訴他，明天再去找。

這隻鳥，當然它心裡想，我第一個水果，我自己沒有拿好，掉下去那我沒話講，第二次，你搶我的水果，那你太過份了。這個鳥就很生氣。它就飛到其他的地方去，找一個外表一模一樣的，但是有毒素的水果來懲罰這個工人。它就找到一個外表一樣的水果，飛到鳥巢的地方，放在那個地方。工人不知道啊，就把這個有毒的水果拿回去供養國王。結果國王吃下去以後就中毒死亡。

這段公案在龍樹菩薩的《大智度論》上說，國王本來是可以享受他前生的善業，種種安樂的果報。但是他就是有非分之想。這個非分之想，我們做一個定義，在律上說，你身為一個人，別人主動供養你的，這個不叫非分之想，你的福報該得到的，但是別人不想給你，你用其他的方法獲得的，或者搶，或者奪，這樣子叫做非分之想。所以，這個地方要清楚，你不應該去想你不應該得到的東西。否則一定會招感痛苦。我們來看乙三的知足守道覺。我們看經文。

乙三、知足守道覺

第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，長念知足，安貧守道，惟惠是業。

前面的少欲是對於你還沒有得到的資具或者財物的追求，這個知足是說你已經得到的資具，你要知道感恩和滿足。你現前的因緣已經具足了。你應該知道感恩。前面是還沒有得到的東西，這個地方的關鍵是你已經得到的東西。應該知道知足。

好，我們看經文。心無厭足，惟得多求，增長罪惡。一個菩薩，對於我們日常生活的資具，已經成就的資具，經常感到不滿足，不滿足只好去廣泛的追求了。廣泛的追求就會帶動很多殺盜淫妄的罪業，所以多求是產生罪業。多欲是產生痛苦。所以，一個有智慧的菩薩，應該怎樣去面對這個資具呢？應該長念知足，對於現前的因緣不管是好是壞，要感到滿足，內心安住在一個簡單朴素的生活當中，去追求內心的智慧。以內心的安樂為我們所追求的方向，不要追求這種外在的慾望。這是一個菩薩該做的。

這個地方我們做一個總結，其實這個少欲知足，就是一個持戒的根本精神。少欲知足，從註解上來說，從兩個角度來說，第一個從離苦得樂的角度，你一個人會快樂不快樂，跟你一個月賺多少錢沒有關係，當然我們今天身為一個人，起碼的吃飯，衣服，衣食能夠保暖，基本的要求一定要滿足。但是在滿足之餘，你是不是快樂，關鍵你是不是少欲知足。比如你一個月賺兩千塊，兩千塊有兩千塊快樂的方式，你賺三千塊，有三千塊生活的方式，你要能夠善加克制你的心情，你不管賺多少錢，你都能夠從中間找到你相應的安樂。你要不知道知足，你賺多少錢都不可能有快樂。因為慾望是無止境的。所以，你想要追求快樂，你唯一的做法就是少欲知足。這是第一點。

我過去曾經參加一個法會，法會當中有一個母親帶著兒子來參加。兒子在看見母親供養蘋果的時候，他要求吃一個蘋果。這個母親因為愛兒子，就拿一個大蘋果給兒子吃，這個兒子看樣子七，八歲，他嘴巴咬兩口蘋果，就一甩，丟掉了。我們姑不論這個小孩子的善業有多大，我們敢肯定的知道一個答案，這個小孩子他的思想如果不改變，他今生很難成就安樂。很難產生樂受。他這種對物質不知道感恩知足的心態，你很難創造安樂。

你看我們出家眾的生活簡單朴素。僧團的生活，不管你在家是多麼的富貴，你來到僧團，你就是按照利和同均，僧團今天有人供養十顆蘋果，切一切，你分到四分之一，你會很感恩的把它吃掉。所以，你每一口都充滿了樂受。這個地方就是說，少欲知足，我們要知道它是快樂的根源。你要知道，你是不是快樂跟你外在的資具沒有關係的。是你是不是能夠培養一種能夠減少慾望，知道感恩的心情。這是第一點，從離苦得樂的角度來說。

第二個，從臨終的正念來說，是一個重點。在中國人的智慧當中，經常提醒我們一件事情，月忌全圓，花忌全開。就是你有多少福報，印光大師也強調這個觀念，就是你有十分的福報，你頂多隻能花五六分，不要全部把它花盡。你把福報享盡的時候，你晚年就是災難現前，臨終走時容易顛倒。

我剛出家的時候，我讀佛學院的，我親近過很多老和尚，由大陸到台灣去的老和尚。當然，老和尚有的參禪，有的念佛，所修的法門不同，但是都有個共同點，就是珍惜福報。老和尚說，說你一個人，你不想讓你的福報花盡有一個方法。就是你的生活環境當中，就是你這個地板壞掉了，不要馬上換，衣服破了，也不要馬上換。就是你的生命當中要經常保持一點缺陷。這個道理很妙。你把你的生命用的很圓滿，什麼東西都滿意的時候，當一個月亮圓的時候，下一個步驟就是要缺了。當花開的最大的時候，它下一個剎那就是要凋謝。

所以，你不能讓你自己把你的生命推到盡頭。所以，我時常去做老和尚侍者，老法師啊，你的杯子破一個小洞，換一個。他說不要不要，不要什麼事都如你的意。生命帶一點缺點。誒，他果然沒有什麼災難了。所以這個地方就是說，你一個人能夠珍惜福報，你晚年的時候會過的比較快樂一點，病痛少一點。那你要是年輕的時候什麼東西都是滿你的願，東西一壞就馬上換。那你有十分的福報就會花十分。那麼你到晚年的時候，你沒有累計福報，你的罪障就容易現前。

這個地方，少欲知足不但是離苦得樂，還有一點避免災難出現的因素。就是你什麼事情不要把它做絕。當然少欲知足的標準不同了，比如說，我們很難說那你到底是不是少欲知足，怎麼判斷呢？比如說你的福報可以買一個五十萬的車子，我本來有福報，我的能力可以買五十萬，我買三十萬，可以買五萬的車子，我買三萬的車子。那你就是少欲了。對你來說，你已經說少欲知足了。你本來可以有能力買三萬的車子，你買一萬五的車子。那也是少欲知足。

所以，少欲知足很難判斷。就是你本來有能力買更高的東西，但是你降一級的。這個就是少欲知足。就表示你的智慧，你懂得如何生活來使令你的生命趨吉避凶。這個地方就是說，我們在修行菩薩道的斷惡修善，先善加的克制我們的慾望，讓我們盡量少欲知足。我們今天講到這個地方，其它的明天再說明。