這一科講到教主略史，就是我們介紹釋迦牟尼佛一生簡略的歷史。那麼在這個佛法當中是把我們的生命分成兩部分，一個是相狀，一個是道理，一個是相，一個是道。所以古人就把佛陀的一生叫做八相成道。那麼我們學習佛陀一生的歷史我們要掌握兩個重點，一個是相狀，一個是它背後的道。相狀是生滅的，相狀是變化的，但是這個道理它是永恆不變的，是種真實的功德。

但是我們必須要透過相才能夠覺悟到道，所以叫借相悟道。比方說，我們一個黃金，你可以把黃金做一個杯子，它出現杯子的相狀，杯子的作用。你也可以把黃金塑造一個佛像，它有佛像的相狀，佛像的作用。所以這個相狀是變來變去的，但是這個本質都是黃金，這是不能改變的。所以從佛法的角度來說，佛陀所宣說的法只有一個目的，就是引導我們從生命的現像當中去覺悟這種不生不滅的道理，你就成功了。

我們看佛陀的歷史，既然佛陀是示現來人間，他肯定是在宣揚他的佛法，宣揚他的道。那麼這個當中有八個相狀，那八個相狀它有三種道，第一個安樂道。第二個解脫道，第三個是菩提道。佛陀的一生他有八種相狀來啟發我們安樂道，解脫道，菩提道。

首先我們看佛陀的安樂道。

佛陀的前面四個相狀，佛陀的入胎，出生，童子相到佛陀的娶妻，生子，這四個相狀我們看到佛陀表現出來的是非常的快樂。佛陀出生在一個王族的家庭，他的父親是一個迦毗羅衛國的國王，他父親為他蓋了春夏秋冬四個宮殿讓他輪流的住，他娶了印度第一美人耶輸陀羅，所以他不管是物質的享受，不管是感情的這種受用，都是顯現一種安樂的相狀。那麼這個相狀後面一定有一個道在裡面，這個是什麼道呢？

安樂道就是因果的道理，事出必有因！這個果報會在佛陀的生命中出現表示佛陀多生多劫，他是經過佈施，持戒，忍辱，積集善業所招感的。我們一般人看到一個相狀就開始分別，開始打妄想，這個人長得很莊嚴，我們就羨慕，嫉妒。其實你看到這個人莊嚴，莊嚴從忍辱中來，我們看到這個人是比較能夠忍讓的，他遇到事情不容易跟人家爭執的。我們看到這個人很富貴，我們可以肯定這個人過去生是喜歡把他的物品跟人家分享的，所以一個佛弟子他看到一個相狀他馬上會覺悟到它背後是有道的，事出必有因。

所以我們看到佛陀的前面四種相狀是非常的快樂，我們可以肯定知道佛陀是過去生長時間的積集善業，所以他出人世間的時候他不是不是生長在一個一般的家庭，他生長在一個大富貴的境界。這是第一種道，安樂道。佛陀的出生到結婚生子這一塊，我們判作安樂道。

我相信一般人學佛是很容易進入到安樂道，我們相信善業一定招感安樂的果報，罪業一定招感痛苦的果報。善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到。我們相信人生是有真理的，生命是有規則的，這是第一種道，這個道對我們一般人不難。

那麼最嚴重的是我們現在要邁過第二個道，就是從安樂道把它提升到解脫道，這個檻很多人邁不過去。這個檻你邁不過去，你就很難往生了，你只能變成世間的好人，你不能變成一個出世間的道人。所以從安樂道到解脫道是一個關鍵，非常關鍵。我們看看佛陀是怎麼做到的。佛陀一開始在這種快樂的世間，我們看他說，享受色味之間，在經典上說佛陀一開始也是陶醉在這種快樂的果報，但是他後來見老病死，悟世無常。

佛陀看到了三種相狀：老，你一個人福報再大，你一定會衰老，衰老的時候，你吃什麼東西都不快樂了，破壞了你的快樂；病痛，你生病的時候，你受用再好的東西，你也不可能出現的快樂感受，所以病痛也破壞你的快樂；死亡到來的時候，那更別說了，萬般皆是業，半點不由人，你整個死亡的時候所有的果報全部破壞了，你要失去一切。

所以佛陀跟我們有什麼不同呢？我們生長在快樂的環境，佛陀也生長在快樂的環境，但是佛陀能夠從快樂當中覺悟得更深的道理，他知道這種快樂是無常敗壞的，這個是很重要的一個概念。

如果世間的快樂是安穩的，佛陀不要我們求生淨土了，這個地方就是淨土了。佛陀要我們離開娑婆世界，去找另外一個地方去，所謂的極樂世界，肯定有原因。我們不能夠說娑婆世界完全沒有快樂，這個的確也是不合理，娑婆世界的確有一些快樂，我們也同意。但是娑婆世界的快樂充滿了太多的陷阱，太多過失。我們先不要講娑婆世界的快樂讓你放逸，讓你造業，招感來生的三惡道，來生先不提，就算今生好了，娑婆世界的快樂最大的問題就是它不安穩，變來變去。從過程的角度它變來變去，從結果的角度，你一定要失掉。

你死亡到來你肯定要失掉，這個對我們傷害太大了，我們一個眾生對生命的一個最重要的訴求就是穩定。我們為什麼要買一個房子？其實我們大可以租房子，我們拿這個利息去付租金都綽綽有餘。因為我們租房子給我們沒有安全感，我今天住這，明天住那。所以我們對快樂的訴求是一定要穩定。但是不幸的是娑婆世界沒有穩定的快樂，這就是你福報越大你操的心越多。因為你知道快樂是催弱的，你隨時會破壞。

那麼就是說，你今天買了一個房子很漂亮，但是這個房子在地震帶，這個房子你會買嗎？你只能夠暫時住。因為你不知道哪一天你醒過來房子被破壞掉了。那麼佛陀他能夠從世間的快樂，他知道這個是善業所感，這個安樂道他能夠覺悟到悟世無常。你能夠覺悟到這個道理，那世間的快樂就不會障礙你了。所以看佛陀，從他的娶妻生子，而到最後的出家修道這個解脫道這一塊，他是從現象裡面去悟到它背後的一種真實的真理。就是道，就是無常的道。當然他成道以後他悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。所以佛法是從業果的道到無常的道，最後到空性的道。到空性的大乘的菩提道的時候，世間上沒有好壞了。你如果是善加利用，人生的相狀的歷事練心就是你積集資糧最好的地方。你要是不會利用，人生的相狀對你是一種傷害。

那麼也就是說我們看學佛陀的八相成道，我們可以分成三塊，前面的安樂道，我們知道佛陀是善業所感，從解脫道我們知道佛陀知道這個快樂是不長久的，是不能當一個依止處的，只能夠暫時借用。所以佛陀選擇了出家，修學解脫道。那這個解脫道，當然這個前面的出家我們知道，佛陀在解脫道中，佛陀當然是親近了印度當時的所謂的九十六種外道。他做了兩件事情，第一個修苦行，第二個修禪定。那麼這個雖然不是佛法的正道，但是也消了佛陀不少的罪業，也調伏佛陀很多的煩惱，所以不妨是一個助道。那麼我們知道佛陀十九歲出家，經過十一年的包括苦行跟禪定的修學，到了三十歲的時候，這個是他的因緣成熟的時候，他即將從一種解脫的這種無常、苦的思想要提升到一種真正的空性的思想，他即將成佛。