除了正助二行之外，修其他的善，善行，都稱為雜行。雜就叫疏雜，就比較疏一點，不那麼親了。如果修正助二行，當下這個心就常常與極樂世界阿彌陀佛親近，憶念不斷，就能建立一個密切的關聯。這個關聯用現在話來說，我們就建立一個新的心理定勢。

我們跟阿彌陀佛由生疏就變成越來越熟悉，越來越親切，乃至於最後打成一片，融為一體。那麼臨命終時，那你必然就跟阿彌陀佛在一起，跟極樂世界自然地你就會過去，因為你們早已打成一片，融為一體了。但如果你修那些雜行，你這個心就常常間斷，就構不成一個親密的關聯。

當然修雜行迴向也可以往生，但是它這個往生的概率就會打折扣。專門修就不會有其他的雜緣來失去正念，與佛的本願相應，不違淨土的教法，隨順佛語，所以講專修十即十生，百即百生，萬即萬生。

所以修淨土法門的最忌諱的是夾雜。那什麼是夾雜呢？覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面就談到何謂夾雜：一下子又誦其他的經典，又要持其他的咒語，又要做種種的法會，又要喜歡說那些無關緊要的禪，機鋒轉語，又要說那些吉凶禍福、見神見鬼的話，這些都屬於夾雜。

你在修行過程當中常常這樣地夾雜，心就不專一。心不專一，想見阿彌陀佛，往生淨土，就難。那人身難得，今生就空過了一輩子了。所以這些夾雜的事一概不要去做，就緊緊地執持這一句阿彌陀佛名號，期生淨土，這樣就是日久功深，才不會錯卻一生。

所以這句名號，要緊緊地把持得住，如貓捕鼠，不要被妄想雜念給他漂沒了。確實剛開始，大家覺得念佛念得沒味道。念不出味道的原因是什麼呢？信心不足，第二是煩惱很重。由於你煩惱很重，念的都是煩惱，這個名號裡面的法味念不出來。

由於念得很枯燥，味同嚼蠟，忽然又聽，修哪個法門又能夠很快得效果，就改轉主意了，或者修內觀禪去了，或者修密宗去了，或者參禪去了，等而下之甚至去修氣功去了，全都改向了，全都退轉了。這在佛菩薩眼裡、祖師眼裡來看，真是很可憐，那就虛度一生哪！

所以這些祖師深知我們眾生有著心散亂，好奇騖怪，這山望到那山高的這樣的心理，所以用這些苦切之語，讓我們要一門深入，專修，不能夾雜，才能今生得消息呀，今生得往生淨土的成就啊。這是談深心。