念佛法門與四念處

淨土法門，於後漢靈帝年間已來中國！至東晉慧遠大師讚揚於盧山，曇鸞大師（與菩提流支同一時代）宏揚天親菩薩之《往生論》等，自此以後逐漸的普遍流行，直至今日，奉行者還是為數不少。雖與古人所修的內容略有不同，但總而言之，仍是淨土法門。

若讀大本《無量壽經》，觀阿彌陀佛國依正莊嚴，因之生歡喜心，自然會發願往生。修學淨土法門確是殊勝！下手易、成功高。念一句阿彌陀佛應非難事，小本的《阿彌陀經》也不難背。但是，若讀誦《摩訶般若波羅蜜經》，當知其義大不相同。

現在流行的淨土法門，是持念阿彌陀佛名號求生淨土，所以大家都不問「如何修學四念處？」「云何修八聖道支？」但若能真實誠懇、制心一處地念阿彌陀佛，得一心不亂是有可能的。若念佛時未能專一其心，仍想東想西，則無是處！我看，真實得一心不亂的人不多！法門雖易，我們卻難做到。

念阿彌陀佛名號、求生淨土的法門，最後會如何呢？若是臨命終時，心不散亂、不顛倒，可以往生阿彌陀佛國。若臨命終時，其心散亂、顛倒，則難以蒙佛接引。

而往生阿彌陀佛國之後，又是如何呢？往生之後，仍是要學習《摩訶般若波羅蜜經》、修四念處，而後得無生法忍。若根性利，就快一些；若根性鈍，就慢一點。

若現於此處修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支（三十七道品），會如何呢？如果眼耳鼻舌身意完全正常，又真能萬緣放下，則有可能現在得無生法忍。

對比起來，念阿彌陀佛名號的淨土法門，是往生彼土後得無生法忍；而現在修四念處，此時此地得無生法忍，兩者差別在此。

或許有人會想：「何必那麼著急，現在就得無生法忍？到阿彌陀佛國，決定當得聖道較為殊勝！」我也同意！還是隨自己的意吧！願意現在得無生法忍，就萬緣放下、修四念處；若是不能，還是念阿彌陀佛好！

如果不能萬緣放下，仍有塵勞因緣牽纏，還能念阿彌陀佛求生淨土。因為阿彌陀佛四十八願裡說，只要誠心發願十念念佛，將可以往生彼國。

所以，仍可以到社會上做事，只要每天抽出一些時間至誠念佛，臨命終時就有可能往生。如果修四念處，然不能萬緣放下、專精修行，將難以現在得無生法忍。

修四念處能莊嚴佛法

觀察今日佛教，即使是已出家的法師，沒有塵勞的牽纏，也很少修四念處，仍是念阿彌陀佛。

這件事對個人而言，念阿彌陀佛名號、求生阿彌陀佛國是對的！成功以後很好！但是，不修四念處，就很難調伏貪瞋癡的煩惱，心隨境轉——色聲香味觸五欲出現時，心隨之而動，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪。此從佛教立場看，不莊嚴！

佛法是莊嚴的！但是，佛法須要佛教徒發心住持、弘揚，如果佛教徒不莊嚴，這件事要不要處理？

今日的漢文佛教中，「和合」這件事並不具足，有很多的障礙。不能和合就是佛法的衰相！明白點說：我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；因為我看你是貪瞋癡，你看我也是貪瞋癡。雖然能講經說法、寫文章，但是煩惱一直活動，你對我會有恭敬心嗎？就算是師父，徒弟也會說：「師父也是貪瞋癡！」互相都沒有恭敬心，彼此不能和合團結，我們佛教現況不是如此嗎？

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都是佛教徒、都是同學，為何彼此不能和合？因為有煩惱、有我我所的執著。若是沒有煩惱、我我所見，就能和合。這是很簡單、很明白的道理。

社會上有些人批評我們佛教徒：「你們佛教是消極的，對於社會沒有貢獻。你們是寄生蟲，是迷信！」但是，佛在世時，有那麼多的人隨佛修學聖道，得聖道者甚多，有不可思議神通道力。那些聖人出現於世時，沒有去辦慈善事業，但誰敢說他們是寄生蟲、是迷信？

但是，今日的佛教就不同。沒修四念處、沒得聖道，別人看你老是平平凡凡的；有些法師發心作慈善事業——辦安老院、醫院、學校，各式各樣的社會救濟事業。這樣令社會上不信佛的人，也多少承認佛教對社會有貢獻，或者就不再譏嫌。

但這樣佛教就興盛了嗎？我看不能免於滅亡！我這樣說，你們同不同意？如果都修四念處，就會是完全不同的情況了。

如果我們能深入學習《摩訶般若波羅蜜經》，通達一切法畢竟空、無我無我所的勝義，恆時修習止觀、向道上會；惡言相毀時，會思惟「此音聲因緣有、畢竟空；罵我之人亦因緣有、畢竟空；所毀者亦如是。」就不會生瞋心。美言讚歎時，能觀察「此惟是音聲，剎那剎那生滅，畢竟空寂；所讚者亦如是。」若能如此，就不會想：「此人讚嘆我，我了不起啊！」而生執著心。因此愛見執著就不活動，即有可能得無生法忍，成為聖人！

般若法門說：「一切法畢竟空！」這句話似乎不難懂；學而時習之，可能會明白。而初開始學習唯識，「一切法皆是自心變現，一切法即是心的分別」，這道理容易明白否？若肯努力研讀，時時思惟觀察，逐漸也會懂，純熟之後不可思議！遇見一切色聲香味觸法時，其心向道上會——一切法都以自心分別為體、「我說識所緣唯識所現」，離開這一念心，一切法都不可得！所謂「法歸分別」！都是自己的虛妄分別！貪瞋癡立刻就消失了。

所以，我們若能修四念處，常常靜坐修止觀，煩惱自然會調伏，即使未得無生法忍，也可能有相似境界現前，這是值得讚歎的。而佛教徒彼此之間自然和敬、容易團結，佛教就會逐漸莊嚴興盛。若不如此，表面上佛教徒的數量很多、寺廟蓋得很大、佛教事業也做得很熱鬧，但實際上，很多很多的問題都會衍生出來。

往年《佛法與科學》一書中胡適作序云：「佛教早就不是那麼回事了！」胡適譭謗我們嗎？我們自己反省一下，他說得對不對？我認為他沒說錯！如果我們長時期如此不莊嚴，佛教還能繼續住持下去嗎？慈善事業有極大的力量住持佛法？

四念處能住持正法

就個人的立場而言，專心念阿彌陀佛得一心不亂，臨命終時心不散亂、顛倒，能成功地往生阿彌陀佛國，是極莊嚴的勝事。但是，此世界的佛法是什麼情形呢？我認為現在的漢文佛教，已經開始滅亡了！

舉例而言：近年來我們北傳大乘佛教區域中，有馬哈希的弟子及帕奧禪師等，弘揚南傳佛教的修行方法。當然我承認這也是佛法，可以修行。大乘佛教衰微了，如能誠意的學習小乘佛法也是莊嚴的。但是，為什麼大家如此歡迎他們？

又有一種情形：學習北傳佛法，而修行時用南傳佛教的方法，這表示什麼意思呢？北傳佛教只是口講的，不適宜於修行嗎？

如果我們對於中國佛教的經論有深刻認識，情形不會是這樣。中國佛教本身有非常圓滿的修行法門，但我們沒有學習過，就以為北傳沒有修行法門，所以感覺南傳禪法很好。這是極大的錯誤！

如果感覺南傳佛教好，就如此認真修行，我也讚成，但從這事可以看出來，我們漢文佛教徒對於漢文佛法學習得不夠，認識的很膚淺。

我們應該注意，如此下去有何問題？學習不夠，將無法修行，更不能弘揚。所以，漢文佛法就在藏經樓裡餵蟲子、蒙灰塵了！即使花錢重印，也是堆在書櫥裡，你不能用！如果能一直用心地去學習南傳佛法，也可以得聖道；但是，又怕恆心不夠、毅力不足，困難當前就中途停止了。如此，未能深入學習南傳佛法，又未能深入學習北傳佛法，結果一無所得！

今日的中國佛教，如果你能發心學習，現在尚有參考書流通。再過多少年以後，這些因緣一變，你想學習就困難了。今日漢文佛教中邪知邪見的思想到處氾濫，若吾人對於佛法的學習不及格，毫無鑒別能力，不知是邪是正，而這些邪法流行，好像很契機，真實的佛法將被淹沒，最後也就完全滅亡了。

若在我們學習佛法的這個時代，佛法開始滅亡，我們出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，都有責任！佛教徒不深入學習佛法，不能鑒別何為佛法真義，豈非佛法衰相乎？

如果沒有條件學習佛法，那也只好念阿彌陀佛。但是，如果我們有因緣學習佛法，發菩提願、修四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常常思惟觀察「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，久而久之智慧提高，就能認識何謂佛法、何謂非佛法，有了擇法眼，邪知邪見不能蒙蔽你的眼睛。這些邪知邪見不能橫行無阻，佛教的正法也就容易住持。

修學四念處，一方面能調伏煩惱，又能提高自己的正智，這樣則能住持佛教；而佛教若能住持下去，將會不斷利益眾生。

所以，學習佛法、修學四念處，對自己、對他人，都是功德殊勝的，對於淨土法門並無妨礙。因為，你一樣可以求生阿彌陀佛國。如果常時修四念處，其心將會不顛倒也不散亂，臨命終時，願生阿彌陀佛國，決定往生！願意到彌勒菩薩那裡，決定能去！彌勒菩薩的淨土與阿彌陀佛國的淨土，彼此無障礙。

若進一步得到禪定，十方世界的佛國淨土，對你而言都無有障礙，隨時可以去，故云：「四念處就是淨土法門！」可見修四念處的功德有多大！所以，大家如果有因緣時，要深入學習佛法，併用功修學四念處，北傳佛教將不會滅亡！

學習佛法以得聖道為上首

然而，怎麼叫做學習佛法、修四念處呢？不是到佛學院去，初級班三年、高級班四年，然後研究所畢業，能講能寫，為人師長就可以了。能講經說法、能寫文章，有什麼了不起？受過高等教育的人，若有心寫佛教文章、或講演佛法，有何難乎？

很可能此人對佛法還未有信心，只是一個學者而已；請他來為我們作老師，有種種不得已的理由。這件事，我們感覺怎麼樣？我認為這也是佛法的衰相之一！以何因緣有此現象？我們出家人未發菩提心，舍本逐末不肯深入經藏之所致也！

我有一個想法，就是「自私一點也是對的！」何謂自私？「我學習佛法是為自己修行、成就聖道，不是要為你講。」目的如此，是名自私。

以前我在佛學院講課時，感覺很多出家人都是載道之器，還有很多在家居士，也都是能得聖道的。但是為什麼沒得呢？無有如是願故：「我來這裡學習佛法，是為了將來為人講解佛法、宏揚佛法的，不想修行得聖道！」沒有得聖道的願，怎麼會得聖道呢？如果有欲得聖道的願，我認為有可能成就聖道。

我們在經論中看出一件事，有的眾生聽佛說法，當下就得聖道；而很多出家人結夏安居三個月（九十天），就得了四禪八定，得初果、二果、三果、四果。當然也有人未得。看出來這應該不是太難之事，問題是你要努力。

若老是想要拿文憑、為人師，老是想要發表一篇文章，那就不能得聖道了。若能發願修習止觀，當有成就之可能。如果得聖道，聖人難道不會寫文章嗎？寫文章是智慧；若有智慧，寫文章不是難事。你看《濟公傳》，濟公的文章如何？他的文章是非常好的！

所以，要以得聖道的願為上首！以這樣強而有力的願為先導，努力地學習佛法、精進地修四念處，你是很有成功的希望的！

修四念處必先學習佛法

剛才有幾位居士說感覺功夫用不上，我順便答覆這個問題。為何功夫用不上呢？這有幾個原因：一、道前方便不具足。二、對於「止觀」的方法並不熟悉，因此你無法「止」，也無法「觀」。若是對於「止觀」方法不清楚、不熟悉，這要經過學習始得。於正法多聞熏習，對修行四念處非常重要！例如「觀心無常」，如果你未學過無常的道理，你就觀不來。

如何開始學習止觀呢？你必須讀天台的《小止觀》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》等，及唯識的《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《阿毘達磨雜集論》、《辯中邊論》等。認真地學習這些書，融會貫通以後就知道如何用。

初開始靜坐時，要邁出第一步並不容易！如何用心？如何止？如何觀？第一步很難。但是，智者大師的書能解決這個問題，使你能邁出第一步、第二步、第三步……所以，智者大師的書非讀不可！但是，彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，無著菩薩、天親菩薩教授止觀的書，次第分明而內容詳盡，事先把所有的情況都為你講清楚了，所以你也要讀。

按我們今日漢文佛教的情況，如果你想要修行，必須以這些經論作你的師父，以法為師、以法為友，慢慢地，你才會知道這條路如何走。這一定要經過長時期努力的學習，所以也就不如念佛法門的容易了。