第1講

我們這次，大家有很殊勝的因緣，由於淨土梵音的啟請，大家能夠暫時的放下人世的塵勞，來共同學習《八大人覺經》。在講述本經之前，我想簡單地說明研究本經的目的。從總相來說，佛教的修行它是一個宗教，宗教和我們一般的世俗的技術最大的差別，就是它能夠對我們的生命產生一種改造的功能，這個生命的改造，簡單的說，就是破除我們的邪執，使令我們離苦得樂。要達到這個目的，在經論上說，必須有兩個主要的因素：

第一個、就是在學習經典，必須要有所謂的契理性。

上契諸佛實相的真理，要達到契理，我們必須要假借聽聞正法，如理思維。聽聞正法，就是說。我們在學習世間的知識跟學習佛法的教法是有所不同的。世間的知識，它的方向是向外去追求的，所以我們內心當中經過科學，醫學的學習，我們內心當中會有一種知識，但是這種知識它不能一種產生滅惡生善，使令我們趨吉避凶的功能，但是我們在對佛法的聽聞，我們內心當中產生正見，再把正見加以思維觀察，就能夠把正見轉成我們心中的正念，使令我們清楚的知道，在生命當中，什麼事該做，什麼事不該作。因為你會痛苦，是因為有錯誤的行為。所以，我們能夠去判定生命的真相，什麼是功德相，什麼是過失相。我們從因地的改造，就使令生命能夠離苦得樂。所以，我們第一個要強調的是你所學習的必須是一種生命的真實相。

第二個、你所學習的必須是要契機。

下契眾生差別的根基。佛法的教法是相當的廣泛。生長在末法時代的眾生，他的特點，所謂的境緣粗惡，善根淺薄，我們本身的善根就很淺薄，但是人事的刺激太過複雜，所以我們今天能夠利用的時間就非常的有限。

本經的特色在於文簡意賅，它的文字非常的簡要，但是它能夠總持菩薩道的重點。以八個法門來總持菩薩道的重點，所以本經特別契合我們末法眾生，特別是在家居士。我們在工作，家庭的忙碌之餘，我們所剩的時間有限，所以我們今天能夠根據《八大人覺經》。它一方面契理，一方面契機。真是能夠能使我們破除邪執，開啟智慧。這就是我們研究本經的目的。

我們看講義。

將釋此經，大分為三：

壹、解釋經題

貳、經文大意

參、隨文釋義

我們把解釋這部經分成三個大課，第一個是解釋經體，第二個是經文大意，第三個是隨文釋義。

在天台宗的教法當中，解釋經典都是有一些剛開始的玄談，把這部經的要義做一個說明。玄談有兩個重點。一個是對經題的解釋，一個是經文的大意。我們也根據天台宗的傳承來解釋本經。這個解釋經題，經題往往總持一經的要義，所以我們把《八大人覺經》這五個字做一個簡要的說明，由這個經題再解釋經文的大意。解釋經文之前，我們說明本經的修行綱要，你要掌握綱要，你進入經文，你才能有一個會歸處，才不會在文詞當中入海算沙，迷失了方向。所以在解釋經文之前，先講一個大意。第三個，隨文釋義，就是正是的隨著經文來解釋它的諸條的意義。我們解釋本經，就以三個主題來解釋。

壹、解釋經題  （分二：一、總釋經題。二、別明六義）一、總釋經題：先將經題作一個總說。

我們先來看第一科，解釋經題。在古德的註解當中我們擇錄兩個重點，來和大家學習。第一個總釋經題，第二個釋別明六義。先做一個籠總的解釋。經題有別題和通題的差別。別題當中有三個重點。一個是八，一個是大人，一個是覺，[八]：代表法門的數量。就是八種我們必須修學的法門。這個八是依[法]來說的。

[大人]：是依這個人，這個人當然不是凡夫，是諸佛菩薩，諸佛菩薩在經論上是稱為大人，大人表示一種殊勝，跟尊貴的意思。

我們凡夫在經典上是愚癡的小兒，因為我們內心沒有光明的智慧，我們凡夫的生命，內心和環境接觸的時候，心隨妄轉，我們對環境的真實相，沒有判斷的能力。只能跟著感覺走，就像小孩子一樣，他有什麼樣的情緒，他沒有辦法控制。

大人就是說他內心已經從黑暗中開啟了光明的智慧，他知道在生命當中，什麼樣的因緣你去造作是功德相，會帶給你歡樂，什麼樣的因緣你去造作是過失相，它會帶給你痛苦。他有這種判別是非，明白善惡的功能。所以叫做大人。

這是讚歎菩薩心中有這樣的智慧。這個地方就是說，大人當然是菩薩，大人為什麼能夠成就智慧呢？就是因為他修行前面八個法門。所以大人是一個人，八表示法，這個大人的菩薩因為修行八個法門而成就了內心的覺悟。所以這個覺是一個目標。是菩薩的生命當中所要追求的目標。

[覺]：有自覺，內心的覺悟，跟覺他，就是你能夠有大悲心幫助別人也覺悟。第三個是覺行圓滿，前面的自覺是智慧，這裡的覺他是慈悲。我們悲智雙運，就叫做覺行圓滿。

從經題上，我們可以看出來，八大人覺，它的一個重點，就是在於啟發一個菩薩的智慧。簡單的講，本經的重點就是要我們在黑暗當中，我們本來是跟著感覺走的一個心情，打開了智慧。讓我們知道什麼是對，什麼是錯，來善知取捨。

覺悟這句話我們解釋一下，我們一個人的行為，是跟你的思想有關係的。你有這種思想，就會有這種行為，他有那種思想，他就有那種行為。在《金剛經》上說，「云何應住。云何降伏其心"，就是你內心中你是住在什麼樣的思想，你就會產生內心中不同的相貌。

我們在剛開始沒有學習佛法之前，我們對生命的看法是認為生命是沒有任何理由的。這個人為什麼會快樂？會有這麼多的財富，他為什麼身體健康，人又長得那麼莊嚴？ 這是他運氣比較好。這個人他一出生，生長在貧賤的家庭。這是他運氣不好，換句話說，生命是一種偶然。這樣的思想就很容易造成我們即時行樂，乃至於不擇手段的行為。因為生命是沒有任何的規則，沒有任何的章法，但是這樣的思想是錯誤顛倒的。

（一）業果的真理

所以我們剛開始的覺悟就是因果的覺悟。剛開始，你必須很清楚的告訴你自己，生命是遵循一定的規則。一個人會產生安樂的果報，它有它的因素，一個人會產生痛苦，也有它的因素。也就是說我們因為過去的善業，遭感安樂的果報，我們也因為過去的惡業，遭感痛苦的果報。生命是有一定的規則的。這樣，我們想要離苦得樂，勉強自己去減少罪業，我們想追求安樂，我們應該勉強自己去行善，剛開始我們覺悟的第一個真理就是因果絲毫不爽，所以我們剛開始是從凡夫的，「云何應住"，我們凡夫的心是住在外鏡，心隨境轉，我們遇到好的環境我們就修善，我們遇到不好的環境，我們就造惡。現在我們提升到，心以真理為住，以因果的道理為住，這時我們的心是住在善業，以善業來當我們的皈依處。這個因果的觀察，智者大師說，這個叫做有相形，你可以看到，你可以感覺得到。

（二）空性的真理

從因果的覺悟，我們進一步觀察到，我們內心當中，經常去判斷善惡，來知道斷惡修善，畢竟都是在有相的環境上分別，帶動內心的躁動和得失，所以我們應該在進步，從一個有相的判定，就提升到對無相的空性的觀察。就是所謂的，因緣所生法，我說即是空。事實上，所謂善業所召感的安樂的果報，它是因緣所生法。由罪業召感的貧窮，卑賤的果報，它也是因緣所生法。所以，從它的本性來觀察，它是畢竟空寂的。這個時候，我們的心會從有相的業果分別就提升到無相的空性，在空性當中，無有少法可得。所以，你內心當中，會從一種善惡對立的擾動，而趨向一種平等的寧靜。這個時候，我們因為對生命的觀察更深入了，所以我們的離苦得樂就更加的深入，更加的微妙。這樣的空性的觀察叫做無相形。

（三）中道的真理

第三個，從業果到空性，第三個覺悟是中道的思想，就是前面的有相和後面無相的平等不二。空有不二。遠離空有的對立，而悟入真空妙有的中道實相，所謂的：猶如蓮花不著水。亦如日月不住空。這就是我們所謂的中道實相。所以，一個菩薩覺悟的真理有業果的真理，空性的真理和中道的真理。當然，你能夠有這樣的覺悟，是因為有修行八種法門。前面所解釋的叫做別題。個別的經題。這個「經"叫做通題，通於一切經典的。事實上，這個「經"的印度話叫做「修多羅", 修多羅叫做「契經"。上契諸佛實相之理，下契眾生差別根基。中國人的個性喜歡簡單，把契字拿掉，就拿這個經字，它有「契合"的意思。

二、別明六義

（一）通別義。（二）人法義 。（三）一多義 。（四）能所義 。（五）名德義 。（六）感應義 。

這個地方是總釋經題，我們看第二段的別名六義。個別說明經的六種含義。六義當中我們分成三段。第一段「通別義"是總說。二到五是別名，第六是總結。先看總說，通別義：

通別義，八大人覺是別，經是通，就是通別的和合。這是一個總說。

人法義、能所義：

我們看第二個「人法義"，二到五就是從八、大人跟覺這三個地方的相互關係。我們通過四重來了解。先看八和大人之間的關係。

八跟大人的關係有「人法義"和「能所義"，「人法義"是說八是一個所修的法門。這個法門存在宇宙當中，它本身是沒有明瞭性的，它本身並不能產生破除邪執，開啟智慧，離苦得樂的功能，必須有一個人去修習這個法門，這個法門才能夠破執開悟，離苦得樂。所以這個人是一個有明瞭性的眾生。所以，在修學當中，一定有「人法"和「能所"。「人"是能修行的人，「所"是所修習的法。有「人法"的差別和「能所"的差別。

一多義：

看第三個「一跟多"，前面講八跟大人，這個地方講八跟覺，八個法當然是多了，它開出八個廣大的法門，但這些法門趨向一個「覺"，一個共同的目標。我們本經研究八個法門其實就是一個重點，是開啟菩薩內心的智慧，就叫做「覺"。所以當中有「一"跟「多"之間的差別。

名德義：

接下來我們解釋第五「名德義"。「名德義"就是解釋大人和覺的關係，大人是個菩薩，當然，這個菩薩是個假名，比如你受了菩薩戒，人家稱你是某某菩薩。你有菩薩的假名，假相，假用，你搭上了海青，穿上了幔衣。那麼你就有菩薩的的假名，假相，假用。但是你是否有這樣的真實功德，這個功德就是覺悟了。如果你只是顯出菩薩的相貌，你內心還是顛倒的，那麼你就是有名無德。所以，大人是一個名，你內心的光明的覺悟是真實的功德。這是名和德的相互關係。這就是解釋八，大人和覺的相互關係。

感應義：

最後，我們做一個總結，就是「感應義"。這當中諸佛菩薩的大悲心是能應，眾生的善根成熟是能感，所以使令這個法門在人世間能夠宣揚，流通，使令眾生能夠得到真實的受用。這當中有感應的意思。眾生的根基，善根對這個法有好樂，就召感菩薩來宣說。這個是我們簡單的把經題做一個說明。總結來說，《八大人覺經》，就是菩薩依止這八種法門而來成就內心的覺悟，完成自利利他的功德這是《八大人覺經》經題的意思。

貳、經文大意

我們看第二的"經文大意"。在天台宗的解經，在解釋經文之前要了解經文的大綱，本經修習重點的有兩個：

一個是正見的觀照

所謂的"甚深見", 在修行之前，你要對生命有一個正確的觀照，這個觀照力就是無常無我的觀照，主要是無常無我。

第二個是修行

前面是觀照力，這個地方是產生行動力。把你所觀照的結果，帶動你身口意的行動。所以我們叫做廣大行，前面叫「甚深見"，這裡叫做「廣大行"。在廣大的修行當中，菩薩有兩個重點：

一、自利

第一個是成就自利的功德，就是你自己內心自受用的功德，第二個是他受用的功德，利他的功德。在自利當中又分為兩個重點：第一個是斷惡，我們身口意有很多惡法，要把它斷除。第二個是修善。

（一）斷惡

在斷惡方面，本經提出了兩個修學重點，第一個是常修少欲覺，第二個是知足守道覺，簡單的說，就是少欲知足。身為一個菩薩，我們想離苦得樂，我們就應該知道痛苦生起的因緣，我們之所以會有很多病痛，很多災難，這些都不是上帝給我們的，是因為我們在過去生和今生中造了很多殺盜淫妄的罪業，這些罪業力量成熟表現出來的時候，就現出種種痛苦和災難的果報。痛苦是由罪業引生。

為什麼會造罪呢？因為我們有煩惱，所以的煩惱當中，以貪慾為根本。雖然煩惱有很多，有貪慾，嗔恨，高慢，但是你為什麼會發脾氣，你就是有貪慾，你貪不到就生氣，貪得到就起高慢心。煩惱主要的根本是貪慾，所以佛陀要我們菩薩，你要調伏貪慾，兩個重點，一個是少欲，一個是知足。

（二）修善

第二個是修善。菩薩不能夠只是消極的斷惡，應該廣泛的成就種種的波羅蜜的善法，修善當中，本經提出的三種修學重點，第一個是常行精進覺，第二個是多聞智慧覺，第三個是佈施平等覺。就是精進，多聞，當然多聞就成就智慧，第三個成就佈施的福報。前面的少欲知足是一種持戒，這個地方是福慧雙修。持戒為本，福慧雙修。

二、利他

前面的五個覺悟，主要是成就菩薩自受用的功德，但是我們菩薩在發心上，不是追求自身的安樂，我們也應該去關係別人，是不是也是離苦得樂，我們也應該一些有利他的行動，這當中有兩個重點，第一個是方便，就是出家梵行覺，就是修出離心，第二個是大心普濟覺，就是修大悲心。以出離心為基礎，以大悲心為究竟，來成就利他的功德。所以本經，我們在研究八大人覺，主要是一個內在觀照力，無常無我的觀照。帶動少欲，知足，精進，多聞，佈施，出家，大心的行動力。就是，一個是眼睛的觀照，一個是腳的行動。

佛法的修學跟一般的宗教有些地方是相同，有些地方是不同的。比如說天主教，基督教，乃至一貫 道，它也能做慈善事業，做佈施啦，持戒啦，慈善事業，佛教對這方面也是認同，也去做慈善事業，但是佛教徒在做慈善事業，不同點，它有觀照力。它對生命有觀照力，它不是一念的善心，它是有智慧的觀照，所以，在佛法當中，只有佛法的法門有資格稱為波羅蜜，外道的善法，只是成就一種人天的暫時的果報，它並沒有所謂的乘，沒有到彼岸的功德。因為內心當中沒有觀照力。

我前段時間遇到一個一貫 道的信徒，他告訴我說他很喜歡念佛。我說你是一貫 道的信徒，你怎麼喜歡念佛呢？他說他內心一天工作忙碌以後到佛堂，到他的修行的地方，他念佛的時候，他的心就能夠平靜下來。所以，他說他喜歡念佛。我說那你念佛的時候，你相信你所念的佛號是總持阿彌陀佛所有的功德，他能夠讓你現生業障消除，福慧增長，他也能讓你臨命中，蒙佛接引，往生西方，對你有救拔的能力。你對這個名號有真實的皈依麼？真實的觀照麼？他說他完全沒有，他說他不相信這個佛號有這種力量。他只是把佛號用來當作一種攝心的方便，我念佛只是讓內心靜一靜，如此而已。那麼，這樣子講呢，這個人當然不可能往生了，這個佛號在他內心當中扮演，只是讓他心靜一靜的角色。

為什麼我們淨土人在憶念這個佛號的時候，這個佛號會產生對我們有很大的救拔力量呢？因為我們有觀照，我們觀照這個佛號是代表阿彌陀佛的全體的化身，它就代表阿彌陀佛，它對我們有救拔能力，我們對它產生一種通身靠倒的皈依，所以，這樣子，就啟動這個佛號對我們的加持力。這就是為什麼我們今天不同的人來修不同的法門，會產生不同的效果。

就是你內心當中是不是培養對這個法門的觀照力。重點在這個地方。所以，我們在研究八大人覺的時候，其實它的重點，第一個根本法門就是正見，後面是依止正見所帶動的行動。這樣子，這個行為才有真實，究竟的到彼岸的功德。我們在研究經文之前先有這樣的認識。

參、隨文釋義

好，我們看第三大科，隨文釋義，這以下就是正式的隨順經文來解釋它的義理了，我們以下的科判是根據藕益大師的註解的科判：

入文分三，甲一，總標，甲二，別明，甲三，結嘆。

藕益大師是把本經分成三大課，先做一個總標，第二個是個別的說明，第三個再做一個總結的讚歎。先看第一大課的總標，我們在正式講經文之前，做一個總標的說明，我們把經文念一遍。大家請合掌。

甲一，總標：

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，[八大人覺]。

我們做一個說明。在解釋八個法門之前，我們先對八個法門有一個基本的認識。「為佛弟子"，這個地方是佛陀對所有弟子的一個勸勉，我們今天身為一個佛弟子，當然佛弟子和一般的眾生最大的不同，就是我們有一種希望改造我們的生命，我們不希望我們只是跟隨我們的煩惱，習氣的慣性在活動。我們有一種希望要改造生命，使令我們從痛苦的因緣當中而轉成一個安樂的因緣。

有這樣的目標的時候，我們應該怎麼做呢？佛陀告訴我們，你應該常於晝夜，至心誦念，[八大人覺]。我們希望我們的生命能夠因為我們的修行而改變。我們就應該在一天當中，把人世間的塵勞，都應付完了以後，你應該到一個寂靜的處所，或者是佛堂，或者是你的一個不受干擾的空間，你能夠內心當中安定下來，安定下來幹什麼呢？來至心地誦念【八大人覺】的法門。

至心和誦念是兩個修行的重點。我們先解釋至心。

[至心]，藕益大師說就是真實不虛妄之心。

我們凡夫的心是心隨境轉，我們的內心都是向外去攀緣，外面五欲的境界。所以，我們內心當中都是活在虛妄的分別心。這樣的心當然不能來修行了。這樣的心修行是沒有效果的。所以我們在修行法門之前，要把內心做一個調整。

就是你到了寂靜處所或者是佛堂，先拜個佛，通過對佛陀的專注皈依，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。拜個佛，或者你願意持咒也好，總之，你心中有一個所緣境，來降伏我們的妄想。使令我們從一種躁動的心，轉成一個明瞭寂靜的心。這樣子叫做至心。等於說修這個止，專注的止。把心帶回家，把妄想躁動的心變成一個明瞭寂靜的心，這個叫做至心。

當我們的明瞭寂靜的心現前的時候，就可以有資格修行了。怎麼修行呢？誦念。誦是讀誦它的文字，念是思維它的法義。誦其文，念其義。我們在前面的拜佛，念佛，持咒的加行之中，就現出了明瞭寂靜的心。這個時候，我們在寂靜的心中起觀，來觀察這八種法門的義理，在觀察當中，就慢慢的開顯我們心中的智慧光明。誦念就是一種觀照。由一個寂靜的心起觀照。去觀照八大人覺的法門。

藕益大師把佛法的修學分成兩個重點。

一、世間的福德

二、出世間的解脫

所以，我們佛法的修學，你不管是修習哪個宗派，就是兩個主題：

第一個，成就善業力

第二個，成就正念力

可是我們剛開始通過佈施，持戒，持戒修福，成就你內心的善業。成就暫時的安樂果報。但是你在修習善業的時候，你又能夠生起觀照。那麼，你的善業就能夠通過生死的關卡成就出世的解脫。當然，這個地方偏重的誦念，就是觀照力了。就是你不但只是修善，你還培養你的觀照力。觀察生命的真相。

本經的翻譯者是一個印度的論師。是安世高尊者。安世高尊者是安息國的一個王子，安息國是現在的伊朗。他從小就好樂出家的修行。但是，因為他父親對這個兒子有很大的期望，希望他能夠繼承王位。所以安世高尊者因為他父母的期望，也就不敢去出家。等到父親往生以後，他覺得他的世俗責任已經了了，就把王位讓給他的兄弟，他就出家去了。出家以後，他不但是修學佛法。他還去學習世俗的典籍，天文，地理，看相，他全部通達。他通達佛法跟外道的技術以後，他就在禪定當中去觀察他未來的弘法因緣。他觀察他跟中國的眾生有緣。所以，他就從安息國，就是現在的伊朗行腳來到了中國。來到中國後，他一方面從事講經，一方面從事翻譯。

有一天，他到了洞庭湖，中國洞庭湖這個地方，他想過這個湖，到廬山去。在坐船的時候，因為洞庭湖的湖畔，就是湖旁邊的地方，有一座很大的神廟，這個神非常感應。但是這個神嗔心，慢心很重，哪一個船要經過洞庭湖，你一定要去那個地方禮拜供養，打個招呼。否則你這個船肯定要出事的。那麼，當然安世高尊者所坐的船也就不例外了，這個船夫要過湖之前，趕緊的在湖畔的地方停靠，拿了很多物品去供養神廟裡面的神。供養以後他想要走了，但是這個神就附在管理員的身上就說話了。

他說，這位先生你且慢，你的船裡面是不是載了一個出家人。他說我不知道，我的船載了很多人，我不知道哪一個是出家人。他說你的船裡面肯定有一個出家人，他跟我有很深的因緣，請你去把他請來，我有事情跟他交待。船長回去就找，果然有一個出家人，就把安世高尊者請到神廟裡面。安世高尊者一看到管理員，這個神附在管理員身上，一看到管理員，就呵責他，他說你知道麼，我們兩個前生是同學。你前生就是喜歡修福報，就是十善業，當然很好了，善業召感安樂的果報，但是你在修福報的時候，你就不修智慧，你的福報沒有方向的引導。所以，沒有修智慧的福報，福報就容易起顛倒，你看你今生變成這樣一個神的果報。

這個時候，這個神，他前生還是還是佛弟子，多少聽聞佛法，就起嗔恨心，就跟安世高尊者說，他說，同學啊，我現在很後悔，當初沒有聽你的勸建。只修福報，不修智慧，這個福報變成一種愚癡的福報。那麼我今生就仰仗今生的福報，造了很多罪業，我看到很多人沒有來給我供養，我一生氣，君王一怒，血流千里。就把整個船都翻覆了，就死掉很多眾生，所以我今生如果我這樣下去，來生肯定要到地獄去。他就向安世高尊者懺悔。懺悔以後，他就跟管理員說，你把我的倉庫打開，所有人的供養我的珍寶，資具，衣服全部供養安世高尊者，作為弘揚佛法之用。

安世高臨走之前，就跟他說，同學，你可不可以把你的身體現給大家看一看。這個神說，我的身體很丑陋，不能現給大家看。他說，沒關係，給大家一個信心，這個時候，這個神現出這個相貌，實際上就是一個大蟒蛇。好幾十丈的大蟒蛇。經過安世高尊者跟他的開示以後，他發起羞愧心，所以一個人，他是這樣啊，色法是由心法的住世，所以，他心改變了以後，他的果報就改變了。罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。當心念改變的時候，他的生命就有很大的變化。所以，他因為經過真實的懺悔以後，那個神，那個蟒蛇就死掉了，就投胎做人。

所以，印光大師說，

修福不修慧，就會產生一種三世怨。

什麼叫做三世怨呢？就是你今生相信了因果，積極的修習善業，你修習善業幹什麼，對來生充滿了期待，成就大國王，大富長者。但是，你內心當中沒有產生光明的智慧，你承受福報的時候，你就容易生起顛倒。在五欲的環境當中，迷失了自己。我們一般的沒有福報的小老百姓要造罪還不是很可怕，你福報越大，你所用的力量就越強，你造的業就是更加的加倍。所以，你就會在來世享福報的時候，忘失了你的正念。在五欲的環境當中迷失了，就造罪業。所以，到第三生，就到三惡道去受刀山油鍋的痛苦。叫做三世，你的修行，給你第二生的快樂，但第三生就痛苦。

所以，這個地方意思就是說，我們一個佛弟子，除了積集善業以外，應該要在日常生活當中盡量的撥出一點時間幹什麼呢？至心誦念[八大人覺]。這是你應該要去加強你心中的光明智慧。使令你的福報，這個方向使令你往清淨的方向去成就，不要在這種五欲的地方得果報，往安樂清淨的功德去得果報。

所以，我們講善業是沒有方向的。善業，它會成就安樂的果報，但是安樂的果報到底是一種顛倒的果報，還是清淨的果報就不決定。那麼，善業要得一個果報，必須要由你心中的觀照來引導。這個善業力就像一個車子的動力，觀照力就像方向盤。它能夠正確的引導。所以這個地方是佛陀勉力我們，佛弟子應該要多多的修習智慧。這個地方是一個總說，我們下堂課就正式的進入經文。