第5講

《<楞嚴經>修學應用》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！丙二、從空出假以示調伏。我們一個修學大乘淨土宗的人，我們整個生命的離苦得樂乃至於來世的往生淨土，主要的是靠兩種力量來完成的，第一個是我們內在的心靈的力量，第二個是外在的佛陀的力量。所謂能念的心不可思議、所念的佛也不可思議，心力和佛力的結合產生滅惡生善、離苦得樂的功德。

但是這個地方有一個重要的觀念我們必須要先了解，當心力跟佛力交互作用的時候，它是有一個能所的關係。能所的關係什麼意思呢？也就是說一種主動跟被動的關係。從因緣觀來看，我們能念的心是主動，所念的佛是被動。所以我們今天釋放出一分的心力，佛陀給我們一分的感應；我們釋放出三分的心力，佛陀給我們三分的感應；乃至於我們釋放出十分的心力，佛陀給我們十分的感應。佛陀的無量光、無量壽這種四十八願的功德力，他的心是平等的而且是被動的。他不能夠主動給我們什麼東西，不可以，他只能夠在我們眾生準備好的情況之下，才能夠釋放他的加持力。因此，我們今天身為一個淨土宗的人，把自己的內心準備好，這件事情就非常的重要。

那麼怎麼把心準備好呢？在《楞嚴經》裡面，佛陀開示我們，我們要做兩個工作，第一個、安住的問題，菩薩云何應住。你安住了沒有，這是一個關鍵。第二個，調伏的問題，你是不是內心真實地調伏了。那麼從《楞嚴經》的開示，佛陀是先處理安住的問題，因為這是根本。我們一個修行人最大的障礙就是不得安住。我們一般人的相貌是這樣，我們一個明瞭的心跟外面的人事接觸的時候，由於過去的善惡業力的推動，會產生一個感受。善業力強的人，他出現快樂的感受，他看到人都很高興，他看到每一件事情都順他的心意，善業力強；我們一般人，罪業重的人，看到什麼人、什麼事都不滿意，這個人內心有罪業。那麼這個感受的下一個階段就產生很多的想像，然後，我們的心就住在自己的想像，安住在妄想，這是我們眾生一個非常嚴重的問題。這就是為什麼我們學佛學了這麼多年，我們每天都做功課，但是我們的心還是起起伏伏，有時候覺得自己修得不錯，有時候覺得自己一無是處。因為你住在妄想，妄想本身是和外境是互動的，諸行無常、諸法無我，你完全做不了主。所以我們現在完全活在一種被動狀態，外境讓我們快樂，我們就得快樂，外境要讓我們痛苦，我們就必須要痛苦，因為我們完全做不了主。

所以，我們臨終的正念就充滿了不確定，要看你的福報、看你的因緣。那麼這個問題出在哪裡呢？事出必有因，這個不安穩性是怎麼來的呢？就是我們住錯了地方，我們不應該住在妄想。所以佛陀告訴我們第一件事情——菩薩不要住在想，應該住在心。把心帶回家，你要安住在一念明瞭的心性，眾生本具、諸佛所證的一念心性，它是離一切相的，它是不與一切萬法為伴侶的。所以我們前面講到從假入空，就引導一個菩薩從一個假名假相的因緣當中回到一個清淨的空性，這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩薩在一念心性中如實地安住。安住以後，接著呢，就從空出假，調伏。菩薩遠離妄想以後，開始重新又面對妄想。

所以我們在對治妄想，不是馬上面對妄想，不對。遇到妄想，馬上處理妄想，這個是錯誤的，你不是它的對手。我要提醒大家，不要住在妄想來調伏妄想。這是不對的。先遠離妄想，觀想本來沒有妄想，它只是一個因緣和合的假相，你遠離它以後，你安住真實的心性，然後才用法門，斷惡修善度眾生的善巧法門來對治妄想。所以我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。沒有安住就做調伏，次第錯誤了。所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取舍，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。所以我們要加強我們心靈的力量，就是安住跟調伏兩件事情。

藏地有一個喇嘛上師，他有一天去弘法，在回程的過程當中他看到一隻受傷的老鼠，寒冷到發抖，他就把它救回到自己的寮房，給它溫暖的羊奶喝，給它一個溫暖的床座，這個老鼠就活下來了。這老鼠活得很快樂，白天在陽光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窩裡面。但是在快樂當中它覺得有點遺憾，為什麼呢？因為在這個房間裡面除了喇嘛跟它以外，又住了一隻貓。它看到貓就渾身不對勁，看它就覺得很奇怪。剛開始它當然忍耐啊，忍到最後忍不住了，就跟喇嘛上師說，師父啊，我實在受不了這隻貓，你可不可以把我變成貓呢？喇嘛上師說，可以啊，我用神通立馬可以把你變成一隻貓。上師就用神通力把它變成一隻貓。它就很高興啦。

這隻貓在外面走來走去，快樂幾天以後，突然間它看到一隻狗，它又很害怕，它又跟上師說，你可不可以把我變成一隻狗呢？師父說，可以啊，用神通力把它變成一隻狗。變成狗以後，它又自在了好幾天。但是這隻狗有一天跑到森林裡面去，看到一隻老虎，它又非常害怕。它回來跟上師說，上師啊，你乾脆把我變成一隻老虎就好了，百獸之王嘛。上師說，可以，就把它變成一隻老虎。這隻老虎當然它是獸中之王，它就是很自在地走來走去。但是有一天，它從門外回來的時候，突然間看到貓，它嚇得滿身是汗。它覺得很奇怪，它問上師說，為什麼我變成一隻老虎，我看到貓還害怕呢？上師說，我改變了你外在的相貌，但是我改變不了你的內心，你害怕貓的內心我改變不了的。佛陀亦復如是，佛陀改變不了我們的內心。當我們要起顛倒的時候，佛陀是救不了我們的，這個大家我們要清楚。

所以，我們一定是自覺以後，佛陀才能夠對我們產生加持的力量。所以我們一定要知道，你自己要準備好了，眾生心垢淨，菩薩影現中。我們淨土宗的感應道交跟基督教的感應道交的最大差別在哪裡，諸位知道嗎？外道的感應道交都是向外攀緣的。佛教的感應道交是——你自己準備好了，你不用管佛在不在，印光大師講的，念佛法門只問耕耘、莫問收穫。你把佛號念好了，你的心安定了，佛陀自然現前，你連求都不要求。你沒有準備好，你求也沒用。我必須告訴大家一個觀念，佛法的功德，所有的功德都是修來的，沒有一個東西是求來的。你一旦向外求，你看看《楞嚴經》，你很容易著魔的，你很容易上冤親債主的當。鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀緣，它才有機可乘嘛。所以，我們今天念佛的法門，一定要知道，感應道交是建立在向內安住的情況之下，佛菩薩才能感應道交，就是你把自己準備好了，佛菩薩的功德自然地出現。這是一個很重要的因緣觀，修行人是向內安住的。

我們看經文。昨天我們花了很多時間來談安住的問題，從假入空，菩薩遇到因緣的假相，第一件事情，不是馬上處理，先觀察——你本來沒有這個因緣的，安住在一念心性，從假入空，從一個假名、假相的因緣當中回歸到一念的真如的心性。那麼接下來，菩薩要做什麼事呢？——從空出假。這個空就是我們的清淨心，菩薩從清淨心當中又出現一個假相，又重新面對我們的五蘊的假相，從假相當中去培養我們的菩提心、培養我們的六波羅蜜，從假當中來成就菩薩的功德莊嚴，我們講借假修真，假借這個假相來開顯心性的功德，這個就是我們一般說的調伏。

這當中有三段，丁一、總標，丁二、別明，丁三、結示。我們先看第一個，從空出假的總說，看經文：

阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？

佛陀這個地方是用問答的方式。佛陀問阿難尊者說，云何五陰，本如來藏妙真如性？就是為什麼說五蘊的身心世界，它的本質卻是我們的真如本性呢？這段我們說明一下。我們的身心世界，我們的果報體、生命體，其實就是五蘊，就是色受想行識。五蘊的看法，當然生死凡夫是完全地執著，把五蘊當真，住在我們的感受、想像，所以我們的生命弄得一團糟，這是顛倒眾生，完全地投入。二乘人對五蘊的看法是完全地排斥，你看二乘人對五蘊是修不淨、苦、無常、無我，是完全沒有正面的思考。所以，二乘人對五蘊的態度，我們叫作滅色取空。這個色不是色法而已，包括整個五蘊。把五蘊完全滅掉以後，安住在另外一個偏空的真理。所以，二乘人對五蘊的態度是斷滅的，完全地否定。凡夫是完全肯定，二乘人是完全否定。大乘佛法是認為，五蘊是有所否定、有所肯定。

在《楞嚴經》有一句話叫作「觀相元妄，觀性元真」，這句話什麼意思呢？佛在《楞嚴經》對五蘊的看法是說，五蘊的假相，這個你不能當真，因為它生滅變化的，這個相狀是虛妄的；但是五蘊的本性卻是菩提之性，這你可不能否定，離開了五蘊的菩提性，那你就不能修菩提心了，你就不能修六波羅蜜了。所以說，小乘佛法在修學五蘊他是以斷滅為他的最高指導原則，他是一個「斷」字。大乘佛法對五蘊是一個「轉」，轉識成智，或者是返妄歸真，他是「轉」。他認為五蘊是相狀是虛妄的，但是它的本性是真實的，是菩提性的。這個觀念你懂了以後，我們就可以看下一段了。所以這以下對五蘊的看法跟聲聞人對五蘊的看法——全盤否定——有所不同，所以我們對五蘊是改變它，而不是斷滅它，這個是大乘佛法的思考。

好，我們看別明。別明分五段，戊一、明色蘊即藏性，戊二、明受蘊即藏性，戊三、明想蘊即藏性，戊四、明行蘊即藏性，戊五、明識蘊即藏性。首先我們看，色蘊的本質就是如來藏性，也就是我們眾生本具的真如本性。為什麼這樣講呢？看經文：

阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞。則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

我們應該要怎麼樣地來正確地觀察色蘊呢？佛陀先講到五蘊的如實空義。先從假入空，我們遇到事情是先從假相當中帶迴空性。那麼佛陀講出一個譬喻，他說比方說有一個人，這個人以「清淨目」，這個眼睛是健康的，它可以看清楚任何的東西。健康的眼睛去觀察晴朗光明的虛空，這個所觀的境也是晴朗光明的。所以健康的眼睛去看晴朗的虛空，得到一個什麼樣的結果呢——唯一晴虛，迥無所有——看到的結果是萬里晴空、沒有任何的烏雲。那麼這個地方的意思就是說，比喻我們眾生的一念心性是本來沒有這個色蘊。你現在是一個男人的相狀或者是一個女人的相狀，是你本來有的嗎？不是，那是後來的業力的因緣才顯現的，你本來不是這個樣子。你說，誒，我今天這個樣子，那我把生命回歸到原點，我們把生命歸零的時候，那什麼是我的本來面目？我們的本來面目就是「唯一晴虛，迥無所有」，我們的本來面目是什麼都不是，是離一切相，簡單地講就是清淨本然、週遍法界。這個是很重要的思考，因為我們的本來面目是清淨的，所以生命才可以重新捏造。如果說我們的相貌本來就是這樣，那糟糕了，本來就是這樣，就是它有實體嘍，你不管怎麼修行，它就沒辦法改變了。

所以，我們的本來面目是「唯一晴虛，迥無所有」，所以你現在的相狀也只是你過去生在某一個空間、某一個時間，你曾經造了某一個業，在阿賴耶識當中很多很多的業，其中某一個小業它成熟了，它成熟以後從阿賴耶識的藏識海中冒出來了，就變成你這個樣子。跟你的過去生、或者是過去生的過去生的某一生的某一個業力有關係，你的本來面目不是這個樣子的，那只是一個因緣和合所出現的一個暫時的假相。

那麼我們本來是沒有的，那是怎麼有的呢？看如實不空義：其人無故，不動目睛，瞪以發勞。這個「其人無故」這句話很重要，就是說他是無緣無故的，「不動目睛」就是說我們的眼睛啊，我們正常眼睛是眨來眨去的，這個人突然間對某件事情產生執著，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。那麼從本經的意思，這個譬喻的意思就是說，「不動目睛」就是說這個人開始，仁者心動，一念妄動。清淨本然、週遍法界，但是這個人突然間動了一念的攀緣心，動了攀緣心以後呢，瞪以發勞，他又相續地去想像、去執取，就產生了煩惱。瞪已發勞就是這個人產生煩惱，可能是貪愛他、或者是特別地厭惡他，總而言之，愛憎取舍的對立的思考出現了，瞪以發勞。那麼有煩惱以後就造業了，則於虛空，別見狂花，造了很多很多的業力，最後就出現了很多的狂亂非相，就招感了三界的果報，就出現我們這個樣子，就在清淨本然當中，我們過去生看到了某一個人、或者說出現某一件事情，然後仁者心動，可能動了一個善念，去造了一個善業，你今生長得特別的莊嚴，也可能你動了一個惡念，去造了罪業，今生長得就普普通通。總而言之，業力就是仁者心動、去造業，而出現的。所以講，色陰當知亦復如是。

這地方告訴了我們兩個真相，第一個、我們本來是沒有任何相狀的，第二個，由於我們在某一個時空的一念妄動，所以造了很多很多的業，這個業成熟了，就暫時地出現你現在這個樣子。這個就是色蘊是這麼回事，就是空假中三觀，第一個，從空觀照了心性的本體——清淨本然，週遍法界。假觀，看到我們心性的作用，所謂的循業發現，每一個人根據自己的業力去發現你的相貌。當然，這個地方的意思，我舉個例子。比方說，我去年有一天在回我的房間的時候，我開門，不小心，門撞到我的頭上，現在這還有一個痕跡，撞了一個包，在這裡，腫很大。我問大家一個問題，問大家一個因緣觀，我這個包從什麼地方來？你說，誒，門給我的，門撞到。門裡面沒有包啊，它是一個木頭啊，木頭怎麼會長出包呢？你說，誒，這個是從你的頭上長出來的。那我頭上長出來，要是沒有門來撞我的話，我也不會頭上長出這個包啊。那我問你，當門跟我的頭接觸的時候，把這個包創造出來了，頭上這個包創造出來，這個包從什麼地方來？諸位想過嗎？不是從門，也不是從頭，答案是——覓之了不可得。只就是我在某一生的業力成熟了。所以你業力成熟的時候就出現了，叫循業發現。

所以他講「其人無故」，這個地方就是說虛妄的假相是沒有根源的。佛陀講出一個虛空的花，他說虛空的花是怎麼來的呢？虛空本來沒有花，我們眼睛有毛病，長了一個所謂的「翳」，眼睛有毛病，我們看到虛空有花。好，佛陀就問阿難尊者說，阿難，你認為虛空的花是怎麼來的呢？你說它從虛空而來，虛空不可能長出花；你說我眼睛有毛病，說從眼睛中來，但是眼睛也不可能有花。但是你眼睛有毛病跟虛空結合的碰撞當下，就把花創造出來。我們的色身亦復如是，只能夠說是因緣和合、虛妄有生，只能夠這樣講。就是業力成熟了，它表現出來。等到有一天，支持你這個色蘊的業力、這個能量釋放完了以後，你就覓之了不可得，因緣別離，虛妄名滅。你說，幾十年後我釋淨界這個相狀跑哪裡去了呢？回到空性去了。我從空性中來，也回到空性中去，我又出現另外一個相狀。這個就是色陰當知亦復如是。

佛法對於色法的看法是這樣子的，它是沒頭沒尾，只就是在當下的一個暫時的假相。但是這個假相你好好利用，它會創造廣大的功德；這個假相你一旦執取，它就把你帶入生死輪迴。所以，大乘佛法對於假相的看法是說，它是眾惑之門，但是它也是眾妙之門。你輪迴生死是靠這個假相來的，因為你執著它嘛；但是成就無上菩提也得靠它，你要靠你的色身來拜佛，靠色身來佈施、持戒。所以這個地方就是說，色蘊的相狀是虛妄的，但是它的本性是菩提性。大乘佛法看問題是比較中道的，它不像凡夫的完全的執著，它也不像二乘人完全地排斥，它是中道的思想。

我們再看第二段，感受，戊二、明受蘊即藏性。

阿難！譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。

前面的色蘊完全是物質，這以下的受想行識這四個蘊就講到內心的世界，這是一個心法，只是從粗細的角度安立了四個法，都是一個明瞭性的心法。我們先看最初的感受。感受就是我們的心跟外境接觸的當下第一個出來的一種直覺的反應。他說，阿難，比方說有一個人，這個受蘊是怎麼回事呢？手足晏安，百骸調適，雙手雙腳是安穩快樂，乃至於整個身體調和順適。他這個時候呢，忽如忘生，性無違順，他已經忘掉自己身體的存在了，也就是說，他這個時候是沒有感受的，「性無違順」，他這個時候也沒有順的樂受，也沒有違背的苦受。那麼這個地方跟前面的觀念一樣，就是說，我們今生有很多很多的快樂的感受，有很多很多的痛苦的感受，但是，我們的本性是沒有任何感受的，這個地方很重要。

本來無一物，那感受是怎麼來的呢？看第二段，看假觀：其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。所以，佛陀講因緣法，他喜歡用「無故」，就是它沒有一個生起的處所，它只就是在某一個因緣當中的一念妄動，使令我們左右兩個手掌在虛空當中互相摩擦。互相摩擦這兩個手掌比喻什麼呢？一個六根，一個六塵。六根跟六塵兩個相互碰撞，就從根塵的碰撞當中產生了「澀滑冷熱諸相」。蕅益大師的解釋，他說，「澀」是三惡道的苦受，「滑」是人天道的樂受，「冷」是二乘的孤寂之受，孤單的、寂靜的受，「熱」是菩薩的法喜、榮耀之受，產生了十法界的各式各樣的感受，就是因為眾生有根塵的碰撞。

受陰當知亦復如是。所以這個地方講，即空即假即中。觀照我們一念心性的時候，觀即空的時候——是本來沒有感受；即假呢，因為有根塵的因緣的接觸，就把感受的相狀給顯現出來；那麼即中——空有同時，空有無礙。我們的感受也是跟色蘊是很相似的，完全跟你的業力有關係。諸位要知道一個事情，當你看到某一個人，你起快樂的感受，你跟他之間有善業的因緣，一定是善業的因緣。跟他沒有關係，跟你有關係，你自己有關係。佛教的根本思想都是莫向外求。其實，你今生遇到什麼人、碰到什麼事，你今生會有多大的快樂、你有多大的痛苦，跟別人完全沒有關係，完全沒有關係，別人只是一個助緣，他頂多是刺激你的業力顯現出來，他只是助緣。你看到某一個人你感到痛苦，跟他也沒有關係，那是你過去生有某一方面的罪業。這叫循業發現。

在家居士可能感覺不出來，因為你們各有各的生活，你看我們出了家、到僧團，我們佛學院二十幾個學生，我們在讀佛學院的時候，二十幾年前，感受良深，真地感受良深。在一個僧團裡面，大家吃同樣的飯菜，穿同樣的衣服，一個房間小小的、住六個人，住同樣的地方，熬了三年。我們受用同樣的環境，但是有些人三年活得快快樂樂，有些人三年活得苦苦惱惱。為什麼？同樣的環境，穿同樣的衣服，上同樣的課，你說外境可以決定我們的快樂，為什麼同樣的環境會產生不同的感受？各人的福報不同。所以我們遇到事情你感到很痛苦，你不是去責怪別人。你責怪別人，你是業上加業，那糟糕了，惡性循環。你要去懺悔。跟他沒有關係，你要相信這個真理，你痛苦的時候跟別人是完全沒有關係。如果你要心外求法，你的人生就沒完沒了。你過去的錯誤產生痛苦，又帶動你現在的錯誤，那你就墮入這種輪迴的惡性循環，你什麼時候跳出來呢？所以，你遇到痛苦的時候，你要想這個是我個人的循業發現，這個時候你的業才從此中斷了，才能夠真實地隨緣消舊業、更莫造新殃，業到這個時候STOP（中斷），結束了，不要相續下去，不要惡性循環。所以感受是跟你的業力有關係。

色蘊跟受蘊這兩個跟你今生都沒有太多關係，主要是前生，這兩個都是跟前生的業力，但是想蘊就不一樣了，想蘊跟你今生就有關係了。我們看第三。而想蘊在五蘊當中、在我們生命當中，是最有代表性的，對我們來生的影響也最大了，這個想蘊特別要注意了。

戊三、明想蘊即藏性。

看經文：阿難，譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。

我們在產生快樂跟痛苦感受的時候，接下來我們產生一些想像，就是唯識學上所說的安立很多的名言分別，講了很多話。誒，這個花很漂亮，從你開始說話的時候，就表示你開始想像了。這個想像是怎麼回事呢？佛陀舉出兩個例子。第一個，談說酢梅，口中水出。這個人想像酸梅和醋的時候，他嘴巴就流出口水；或者說思踏懸崖，足心酸澀，他想像自己站在一個萬丈懸崖，他的足心就產生酸澀的感受。但事實上，酸醋並沒有現前，事實上，懸崖也沒有現前，完全是自己的想像把口水創造出來、把酸澀的感受創造出來，所以，想陰當知亦復如是。

如果諸位學過唯識學，你會知道，在我們生命當中最有創造力的就是你的想像力。唯識學對於想像講出一句話說：動身發語獨為最，引滿能招業力牽。動身——它會驅動你的身體去做事情。你為什麼拜佛？是有所想像嘛，你想要去拜佛，身體才會去。你為什麼造惡業？你一定有邪惡的想像啊。所以，它會驅動你的身體去做事情。動身發語——發動你的嘴巴去講話，獨為最——所有的力量當中它是最強大的。造了業以後呢，引滿能招業力牽——牽引你到三界裡面去得果報。你來生的果報完全是你今生的善惡的想像力創造出來的。我們的想像影響我們兩件事情：第一個，影響你今生快不快樂；第二個，影響你來生快不快樂。你的快樂跟痛苦就是感受，感受只是當下的直覺而已，它很快就消失，因為它是根塵碰撞，當那個塵一退失以後，外境一消失的時候，感受就沒有了。但是，你心中的想像可不是啊，它是揮之不去，它經常在心中盤旋。所以，在唯識學上說，色身的苦樂是暫時的，內心的苦樂是永久的，就是你的想像。

我們可以做一個測試，比方說你看到半杯柳橙汁，你產生什麼樣的想像？有些人會說，哎呀，真糟糕，這個柳橙汁被喝了半杯了，他看到失去的這部分。有些人看到柳橙汁說，哎呦不錯哦，還有半杯！他想像他擁有的這部分。這個地方就是，影響我們一個人快樂，其實，從唯識學上說，你的業力佔百分之五十，就是影響你今生快樂、痛苦，福報只佔百分之五十，你一個正面的思考佔百分之五十。如果你經常去做負面的思考、經常去想像你失去的東西，你今生要出現快樂的因緣就很少很少，你今生要快樂就很難，那個樂受要出現就很難，你自己找的。你如果經常去思惟得到的東西，你今生樂受出現的比例會比痛苦的比例多很多。所以，我們在第六意識的想像，決定你今生的苦樂，佔百分之五十，前生的業力佔百分之五十。但這還不是重點，因為今生只是暫時的。在唯識學上說，第六意識對來生的影響力，那不得了，你的思考模式。你怎麼知道你來生會富貴呢，你怎麼知道呢？可以知道的。當你有多餘的東西，你是做什麼想像？你喜歡跟人家分享，你經常出現佈施的想像，你來生一定富貴。你有多餘的東西，你習慣性把它佔有，你來生福報不會太大，我保證不會太大。

所以，其實你看你，一個人一旦四十歲以上，除非你有大突破，徹底地覺悟，做一個強大的改變，否則你一個凡夫眾生四十歲以後，其實你來生的相貌大致上出來，因為你的思考模式定型了，問題在這個地方。當然，你學《楞嚴經》會改變，因為《楞嚴經》它是正念真如，把心帶回家，所以你可以重新否定、重新塑造。我的意思就是說，如果你沒有學《楞嚴經》，你四十歲，大致上你的來生相貌就決定了，因為你大概是習慣性有怎麼想像，就順這個因緣就過去了，很難教育，很難改變了。學佛要早一點，是對的。當然也不一定，各人善根不同。

那麼我們從想像當中看到你今生的苦樂，也從想像當中看到你來生的果報。應觀法界性，一切唯心造。什麼叫一切唯心造呢？其實唯識學講這個心的作用，就是想像力。你經常生起佈施的想像，你來生是富貴；別人刺激你的時候，你經常產生一種退讓、慈悲、包容的想像，我保證你來生特別莊嚴。應該這樣講，你前生打了很多的想像、很多的妄想，把你現在創造出來。如果你要知道你前生都打什麼妄想，你看看你現在這副德性你就知道了。你福報很大，就是你產生佈施的想像多。但是你一定要知道你來生是一個什麼相貌，你看看你今生大部分是打什麼想像，你遇到人事的時候你習慣性用什麼想像，你大概知道你來生怎麼回事了唄。所以，第六意識，這個想像。

所以我們為什麼要學經典？學經典就是學習佛陀的想像。開示悟入佛的知見嘛！佛陀遇到事情的時候，他是怎麼想像的，他為什麼可以成佛？事出必有因嘛。佛陀當初也是一個凡夫嘛。他為什麼萬德莊嚴，我們為什麼苦苦惱惱？我們對事情的想像沒有他好。佛陀遇到事情習慣性用佈施的想像、持戒的想像、忍辱的想像。所以我們在學佛法是幹什麼呢？學習佛陀他是怎麼思考事情的，他遇到事情是怎麼思考，所以他可以成佛。《法華經》上說，佛陀出世的本懷，假借語言文字使令一切眾生「開示悟入佛的知見」，就是進入佛的想像，是這個意思。