一個有志氣的修行人，一定追求臨終的感應道交。臨終的感應道交重點在於突破生死關，就是你必須在生死的關卡能夠突破出來。

突破生死關，當然這個心態的水平就比較高了。按照善導大師的說法，三種心態：怖畏生死、放棄主宰、一心歸命。這種心態我們理解起來不難，但是實際操作非常不容易。

我想，我們一般人很少因為害怕生死，就會把生死給放棄，很少。為什麼呢？因為你心中的妄想。它怎麼來的呢？它是你長時間生命的一種美好記憶。人生本來是很單純的，它就是一個業力的釋放。你的善業在釋放，所以你今生快樂；有些人是罪業在釋放，就痛苦。人生本來只有兩件事情，快樂跟痛苦，如此而已。

但是為什麼人生搞這麼複雜呢？因為在釋放痛苦、快樂的時候，激發我們的感受，激發我們的想像，激發我們的執著，就讓人生變成錯綜複雜。就是說，人生如果只有業力的釋放，它是非常單純的，你要麼快樂，要麼痛苦，只有兩件事情。但是當妄想加進來的時候，這個事情就沒完沒了，人生無解。因為內有妄想，外有業力，就搞得人生錯綜複雜。

其實妄想的可怕在哪裡呢？因為它曾經都是你親身經歷過的生命所留下的美好回憶。曾幾何時，這都是你美好的快樂的時光，但是到了你要臨命終的時候，它變成障礙。以前對我們來說，這些妄想是一個美好的時光，等到臨終的時候，它變成綁住你往生的一種業障。

妄想為什麼難處理？因為你親身經歷過。你沒有經歷過，不可能留下妄想。按照唯識的說法，你走過的路一定會留下痕跡。什麼叫留下痕跡？你說，欸，我有些妄想今生沒有經歷。今生沒有經歷，但是前生經歷了。

按照佛法的道理，你沒有經歷過，你不可能打這個妄想，不可能的，事出必有因。這個名言種子，肯定是有身口意的造作，才會留下業種子跟名言種子。所以妄想雖然不真實，但是它充滿了你曾經感受過的快樂，它曾經有你美好的想像，還加上你現在的執著，所以你千萬不要忽略它的力量。

所以蕅益大師說，你可別小看了《觀經》下品的這些人。他造了罪業，內心起了業力的逼迫，產生極度的痛苦，而且百感交集的時候，他在極度的業障要現前、地獄火要現前的時候，能夠聽到佛號， 「至心信樂，欲生我國」，心態能夠產生這麼大的反轉，善根深厚！大善根人！

所以善導大師的說法是，因為我害怕生死，所以我放棄妄想。其實這種人是少數。我舉一個例子好了。比方說，你現在打一個妄想，然後你想要去做一個錯誤的事情。我告訴你一件事，說，你這樣子做不順從本願。你會打消這個念頭嗎？你會嗎？你不會呀！你沒那個本事。

就是說，我們沒辦法站在妄想的角度來處理妄想。所以善導大師這個法……善導大師畢竟是唐朝人，諸位！唐朝是什麼時代？那是像法時代，煩惱輕薄，善根深厚。所以，淨土宗善導大師提出這個思考（怖畏生死、放棄主宰、一心歸命）的時候，唐朝都沒有人提出任何意見。

但是，到宋朝就有變化，永明大師就已經提出禪淨雙修的概念，到了明末的時候，蕅益大師把禪淨雙修落實。他認為，處理妄想，不能只是因為害怕生死。一般人不可能害怕生死就把妄想放掉，必須要先把妄想歸零，叫正念真如。

就是你要先遠離妄想，你才有辦法放下妄想。我們不可能住在一個水泡裡面，去把這個水泡戳破，你沒有那個本事。你一進入水泡，你就享受水泡了。你必須要先遠離水泡，你才能夠把它看破。所以，蕅益大師在放下主宰之前，加了一個「正念真如」，就是把心帶回家。就是說，你要放棄主宰，首先你要先做一件事情，就是把心先歸零，然後你才容易放下主宰。

我想，祖師會對前面的祖師做修正，這一定有原因，因為時代在變，環境在變，人心也在變。善導大師的法在那個時候恰到好處，把這個法放到末法時代，藥太輕，病太重。因為時代變化了，完全靠一種皈依的心就能夠放下妄想的畢竟是少數。因為我們現在受的環境的刺激比以前增加了，所以我們必須要多一道程序，叫作正念真如，必須要理觀的智慧。蕅益大師看到這個時代不斷地變化，所以他把善導大師的法門加以修正。

諸位！蕅益大師的圓修法門跟善導大師的專修法門，你不能解釋成兩個平行線，這是不對的。他們是一條線的，只是他把它更新了，把它加強了。就是說，蕅益大師基本上是承認善導大師的皈依的思想。他認為，一心歸命的確是要放下主宰，但是直接放下主宰是有困難的，有現實上的困難。我們必須要先超越妄想，才有辦法放下主宰。所以他等於是有所傳承，但是有所改良。

《禪觀與淨土》