智者大師把這個止觀的修行，分成十科。前面的五科是一個前方便，叫做天台二十五方便。這個方便當中的修行呢，這個地方是屬於第二科、訶欲。

那麼這個訶，就是訶責，就是思惟它的過患，而加以訶責。那麼訶責什麼呢？訶責欲，這個地方的欲指的是世間的色身香味觸這個五塵的境界。那麼五塵的境界為什麼稱為欲呢？因為我們內心跟世間的五塵的境界接觸，會引生內在的一種貪慾的心。那麼就是說它能夠引生貪慾，所以我們稱它作欲。就是它本身不是欲，但是它能夠引生我們的貪慾，所以我們稱它作欲，是這個意思。那麼這當中，我們在正修之前，對於這種世間的五塵、五欲的境界，要加以訶責。

這當中分兩科，初、明五欲過患；二、示訶欲之法。先說明五欲的過患，再說明訶責的方法。

所言訶欲者，謂五欲也。凡欲坐禪，修習止觀必須訶責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。若能深知過罪，即不親近，是名訶欲。

先說明五欲。那麼訶欲呢，就是訶責五欲。凡欲坐禪，修習止觀，必須訶責。這個修止觀必須訶五欲，這個地方我們解釋一下：

修止觀跟我們修一般的善法是不同的，我們一般的布施放生，這種善法是一種外在的境界，內心當中並沒有成就一種正念正知的功德，所以就談不上什麼訶五欲、不訶五欲。

那麼這個修止觀，以淨土來說，我們一方面去觀察極樂世界的功德莊嚴，一方面去思惟娑婆世界的種種的苦惱，生起一個堅定的信願，那麼由一種信願的心情來執持名號，心於名號，專一安住；心於名號，相續安住；心中就成立一種信願持名的資糧。那麼這種資糧是一種內在解脫的功德，特別尊貴的功德。

但這個地方值得我們注意的就是說，我們內心當中成就一種調伏煩惱的一種功德，但是這個時候的煩惱是完全沒有斷除。那麼假設我們內心當中，跟這個世間的五塵接觸，這個煩惱會再一次的活動。那煩惱跟正念是互相對冶的，畢竟煩惱是一個熟境界，這個煩惱就會破壞我們好不容易所栽培的這個信願持名的功德，它對我們內在的止觀的功德有破壞的作用，為了保護我們已經成就的這個止跟觀的功德，我們必須要訶責五欲，使令我們內在的煩惱，它能夠不活動，是這個意思，來保護我們已經成就的止觀的正念。

所以說凡欲坐禪，修習止觀，必須訶責。

訶責什麼呢？五欲者，世間的色身香味觸。那麼這個地方我們所訶責的，並不是出世間的五塵。比如我們在大殿看到佛像，我們也看到了佛像的色法，我們有這個讚佛偈，讚歎佛陀的功德，有種種的音聲。那麼這個並不是我們所訶責的，這個地方所訶責的是世間的有漏的色身香味觸的境界。那麼這種境界呢，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。這個誑惑呢，是一種欺誑跟迷惑，這句話意思就是說，事實上五欲，它本來不是一個功德的相貌，但是它卻表現出一個清淨功德的樣子，使令我們愛著。

比如說：譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。表面上看來是一個甜美的食物，的確使令我們愛著，但是它的本質是一個毒藥，那麼有智慧的人當然是不會去吃毒藥的了，但是我們凡夫呢，他沒有看到這個毒藥的過失，就貪著這個美食，就把這個毒藥給吃下去了，就把這個身體給毒死了。

或者說是刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。說世間的五欲，雖然它也有一些暫時的安樂，但是這個蜂蜜的背後，卻是有一把刀，鋒利的刀在後面。當我們的舌頭去舔這個蜂蜜的時候呢，會被這個刀深深的割傷。所以說五欲的過患在於它誑惑我們，使令我們沒辦法看到它的真相，這是一個大的問題。

所以說，若能深知過罪，即不清淨，是名訶欲。所以智者大師告訴我們，我們如何能夠不再親近五欲呢？要緊的是深知過罪，深就是很深刻的明白這個五欲對我們身心的一種傷害，這個深就是很深刻的，不是明白而已，你經過一次一次的思惟，你內心當中真正的肯定佛陀所說的真實語，深知過罪。這個時候我們內心當中就能夠慢慢慢慢的放棄這種對五欲的愛著，我們會知道過去的思想是顛倒的，是錯誤的，這個是一個訶欲的內涵。

《修習止觀坐禪法要》