《楞嚴經》前面的三卷經文，佛陀等於是講到了大乘佛法勝義中的真勝義性。也就是在整個大乘的教法當中，對生命的解釋是最圓滿的了。這當中有兩個重點：

第一個就是「相妄性真」。這個相狀就是我們整個五陰的身心，這個身心世界是生滅變化的。比方說，我們前生可能是一個天人，今生卻變成一個人的相貌。這樣的相狀是變化的，不管是色身，不管是內心的感受、想法，都是不斷地在變化。所以一般來說，我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的種種的相狀都是一種虛妄相，因為它是動態的，是變化的。

第二個部分就是我們的現前一念心性，它是真實不變的。我們講說是「在凡不減，在聖不增」。你前生做一隻螞蟻的時候，你的心性是這樣子；你變成了一個人，你變成了一個菩薩，乃至於成佛，你那一念心性永遠都沒有改變，都是如此的清淨本然、週遍法界，所以這個心性是真實的。佛陀剛開始是把相狀跟心性作一個很明確的說明，所謂的「相妄性真」。

到第二大段的時候，講到「性相不二」。也就是說，真實的心性跟虛妄的相狀是不能分開的，相狀當中有心性，心性當中也有很多的相狀。這兩個是不可分的，永遠分不開的。

講了這些道理以後，其實阿難尊者已經是大開圓解了，發了菩提心了，但是富樓那尊者跟二乘的無學，這個時候對「性相不二」的道理產生了質疑。

其中第一個問題是說：「清淨本然，云何忽生山河大地？」說我們這一念清淨本然、週遍法界的心性，怎麼就產生了虛妄相呢？為什麼產生這些山河大地出來呢？

佛陀的回答很簡單，主要的重點只有四個字：迷真起妄。我們這一念心性本來沒有生死。這個觀念很重要——本來是沒有生死的。那麼沒有生死，怎麼就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄動，就在清淨本然的心中產生很多很多的虛妄相出來。你看，螞蟻的相狀產生了，人道的相狀產生了，天人的相狀產生了，阿修羅的相狀產生了……這個就是一念的迷情妄動而有。

所以，我們在觀察人生的時候要知道，「真本無妄，因迷故有。」心性本來是沒有虛妄相，後來怎麼有呢？只就是一念的迷情而有。

從這個地方我們可以看得出來，整個首楞嚴王三昧對治的重點不在相狀，重點在心中那一念的迷情，那一念的無明的妄動，那一念的向外攀緣的心識。