我講一個禪宗的公案，諸位體會一下。禪宗平常都是打坐，觀想：你從什麼地方來，你來到這個地方之前，你的本來面目是什麼，找到生命的根源，平常各自用功。

有一天這個老禪師就考試了，把所有的禪師集合在大殿。大家入座的時候，這個大殿的正中央放一個臉盆。禪師考一個題目，說這個東西不能叫作臉盆，大家道一句這個叫什麼。有人說，這個不能叫臉盆，叫作大的碗嘛；有人說，這叫大的盆子。大家就開始講話了。後來有一個禪師，大家都講得差不多了，他站起來，向老禪師頂禮以後，面對臉盆，腳一踢，就把臉盆踢走了。踢走了以後，跟禪師頂禮，再入座。

禪師說，這個人是答對了。為什麼答對呢？因為我們習慣性被自己的名言思想帶動而看到了臉盆的相狀，但沒有看到它的體性是遍滿的。這個禪師一來，把這個相狀踢走以後，大家迴光返照：哦，原來這個臉盆是一個當處出生、隨處滅盡的一種即空即假即中的影像而已，有因緣它就顯現，沒有因緣就消失嘛！

但是我們對「臉盆」這兩個字產生很多的想像，哦，這可以幹什麼……而忽略了臉盆的本質是從哪裡而來。所以這個禪師一腳一踢的時候，「打破虛空笑滿腮」，玲瓏寶物當下就顯現出來了，「玲瓏寶物豁然開」。

不過，看這個公案，我有一種個人的想法。我覺得這個禪師，從大乘角度要圓滿一點，他把它踢走以後，最好把它拿回來再放著。為什麼？我講個道理諸位聽聽看。佛法不是破相，是破執著。你把那個相破了以後，你還是要假借這個相借假修真。你說六根是覓之了不可得，但是你念佛難道不需要六根嗎？你拜佛不需要六根嗎？你要創造來生更大的功德，你還得靠你現前的六根。

所以諸位要認清楚，我們是破除心中的執著，不是破除相，「但除其執，不除其相。」你說：「哦，六根，你看它也不是自生，也不是他生，也不是共生，那我從現在開始也不吃飯了，也不照顧它了，讓它自己敗壞！」那你也完了，你也沒辦法修行。