有所求即遭受苦，沒有想要求時就快樂。

菩提達摩在論中說：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有，息想無求。

經云：有求皆苦，無求則樂。判知無求，真為道行。菩提達摩禪法中的無所求行，就是修學佛法的人在日常生活中對待世間萬物所應抱的正確態度。在佛教看來，世間萬物都是如夢幻，如聚沫水泡，緣生不實，根本不值得貪戀和執著。

所以菩提達摩指出，世間人由於受無明習慣勢力的影響而長期沉迷，不通達世間萬物緣生不實之理。因此，處處貪求執著為真實，這就是平常說的「求」。而對於有大智慧的人來講，能體悟到佛法緣生無性的道理，正好與世俗人相反，讓自己的內心安住在無造作無取舍的狀態。

因為有形之物都是處在運動化中的，而世間萬物都是空無自性的，沒有什麼值得貪求快樂的東西。善業和惡業經常交織在一起，由於有漏善業和惡業的原因，永遠處在三界輪迴中，其實就像住火宅中一樣痛苦。

身體就是痛苦的根源，誰人能在三界中得到真正的安樂呢？如果能通達這種道理，對於外界萬物，滅除妄想而無所貪求。正如佛經所說：有所求都是痛苦的開始，無所求就能得到快樂。

如果能認識到無所求，對世間萬物了知緣生無性而不執著，才是真正的修習解脫道，這就是菩提達摩所說的「無所求行」。

簡單地說起來，「無所求行」就是在現實生活中通達萬物緣生無性的道理而不執著貪求，世間萬有也不是執著貪求能得到的，如果真能在生活中做到這樣，「人到無求品自高」，自然就能證得解脫道。