佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。

這個「牒」字，就把阿難尊者他所執著的相貌，把它「牒」，就是很明白地先指出來。佛陀告訴阿難尊者說：你的意思是不是說，由法生故，種種心生；隨所合處，心隨有者……

前面阿難尊者是引用佛陀兩段的開示：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。但是以下的經文真正引用的是下面那一段，就是，因為有種種的果報諸法的刺激，所以就使令我種種善噁心念產生。所以，我的心在哪裡，那看哪一個境來刺激我；誰刺激我，我的心就在那裡。

這個就是他引用的第二段，「隨所合處，心隨有者」，我的心跟哪一個境：我在聽聲音的時候，我的心就在聲音當中；我在看花的時候，我的心就在花當中。就是由法生故，種種心生。是這個道理。

我們看佛陀的破斥。正破，破無體跟破有體。看破這一念心無自體。

是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。

你說是由法生故而種種心生，所以你的心的處所是不決定的，變來變去的。佛陀就分成兩種情況：第一個，它是沒有自體的；第二個，有自體的。

先看沒有自體的。如果我們這一念心是沒有自體的，我們講離塵無體，離開了這一念境，它的體就不存在了。這樣講，就是沒有所謂的合不合了。它沒有自體，沒有自體就沒有處所，它只是一個虛妄的影像。一個虛妄的影像，怎麼能夠跟外境相合呢？

如果你說這個心是沒有自體的，只是一個影像能夠跟外境相合，那這樣講的話，這個十九界就可以跟第七塵相合。佛法沒有所謂第十九界，只有六根六塵六識十八界。佛法是講六塵，沒有第七塵。那就是一個不存在的東西去跟一個不存在的東西相合，這個道理是不能成立的，因為你心是沒有體的。這個「是心無體」，其實答案就出來了。佛陀告訴我們「由心生故種種法生；由法生故種種心生」。佛陀的意思就是在講這個心無自體，它是緣生緣滅，是這個道理。

沒有自體，不是說沒有作用。我希望大家「即空、即假、即中」。空是空掉它的自體，即假是因緣，它有它的剎那剎那的生滅作用，所以即空、即假、即中。比如說有人告訴你，誒，你這個人很好啊！「你這個人很好」，這是一個境，來刺激你的時候，你很歡喜。有人說「你這個人很糟糕」，你產生瞋心。

「你這個人很好」，我們的心是去攀緣「你這個人很好」的音聲才產生歡喜心。當你這個話忘掉的時候，你這個歡喜心就消失了，它離開塵境沒有自體的，它只是一個緣生緣滅的影像。當你看到你這一念心是沒有根源的，沒有自體，只是一個緣生緣滅的影像，這個時候你再來看人生，真的是一場夢。就像古人說的：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。所以古人講的人生幾十年，其實就是一場夢，如夢如幻。當然佛陀在破的時候，是破那個妄的自體，但是這個夢不表示它沒有作用。

我們要借假修真，我們到時候還是要這個念頭去修行，只是說我們知道妄想沒有自體，我們不隨它轉。你這個時候是菩薩的願力，發自內心做你該做的事，而不是做你想做的事，從一種情緒化的心態變成一種菩薩的願力。這個願力不是外境刺激的，是發自內心的，稱性起修。這一點不一樣。我們講明心見性，明心見性的人還是會起煩惱，跟我們一樣，還是所有的煩惱都沒有減少，但是他不會隨煩惱而轉，差別在這個地方。

這個地方的關鍵在「是心無體」，這句話大家好好參一參。這一念心，離開了六塵找不到它的自體，它只是一個生滅的影像。這個就是我們說的「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，是這個道理。

《楞嚴經》的重點只有四個字，就是要我們「迴光返照」。每一個念頭起來，迴光返照：這一念心是哪裡來的？如果這一念心是外境的刺激產生的，這一念心你要舍掉；如果你這一念心是你的願力產生的，那你這一念心你要順從它，它怎麼樣想，你就怎麼做，你要產生行動。判定方式就是問一句話，經常要問一句話——「你從哪裡來」，你要經常問這句話。