生命的產生和形成，從佛教的角度來看，必有其因果，所以：諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說，

每個人的生命經歷都不一樣，各有各的酸甜苦辣。

生命的出現，一般凡夫認為只是一個偶然，你會活得很快樂，或是活得很痛苦，表示你的運氣好，或運氣不好，所以凡夫的思想----生命就像風吹掉落的樹葉，這片落葉可能往東飄，也可能往西飄，沒有任何理由，人的生命只有今生，沒有來世的思想，也沒有過去世的思想，死後一切都沒有，造成一種及時行樂的心態，這個我們叫作斷滅見。

外道，解釋生命現像是一種常見，認為生命有一個大力的主宰者，比方說上帝，比方說神我，無所不在的控制著我們；也就是說，我們沒有辦法決定自己的命運，是上帝決定的，這叫作常見。

但是佛教的生命觀認為生命是有因緣的；你會遇到什麼人？跟什麼人結婚？他為什麼作你的兒子？你為什麼作這份工作？

事出必有因，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，每一件事情都有它背後的條件跟理由。

既然是諸法因緣生，那麼可以再進一步的探討，什麼是因緣呢？

佛教的因緣觀，從大乘的思想來看，生命的主因就是我們心中的思想；它的助緣，也就是我們所造的業力。

這個地方大小乘，解釋因緣是有所不同的；小乘的生命觀是偏重業力，叫業感緣起；大乘是偏重思想，是由你的思想來決定你的生命。

比方說：你今生的富貴，小乘的解釋是認為因為你過去有布施的善業，所以得富貴的果報；今生的你，是由過去的你創造出來的，所以你今生的快樂、痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關係。你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為今生只是在承受果報，要怪怪誰呢？怪前生的你，這只能認命。現在的快樂、痛苦，是你過去的業力來決定的。

大乘佛法認為：你的果報是你前生的思想創造出來的，你今生會富貴，因為你前生經常產生布施的思想；行為不是重點，而是你面對這件事情：你的想法才是重點。在大小乘經典當中，強調業力、強調思想都有，但是你看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要層次越高的，被判作圓教、頓教法門的，都是強調心念-- --萬法唯心。

當然，兩種說法都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教是認為：業力，只是方便說。

天台宗認為最圓滿的教義應該是：應觀法界性，一切唯心造，是思想決定你的生命。

如果我們一直相信業力，這會有什麼問題呢？你的生命就很難產生大轉變跟突破，很難改變生命。