大師生平

行策大師（公元1628—1682年），諱行策，字截流，俗姓蔣。父名全昌，是江蘇宜興有名的儒門老匠，與憨山老人德清法師為方外之交。憨山老人圓寂後3年，即明朝天啟6年的一個晚上，蔣全昌夢見憨山老人進門，夢醒即生了兒子，因而為大師起名夢憨。

行策大師生長於書香門第，自幼飽讀佛典儒書，少時即顯其過人之處，喜好獨處思維。大師長大之後，父母相繼去世。大師從此有了出世的念頭。到二十三歲那年，大師到武林理安寺，在箸庵問公座下出家。從此五年之內，脅不沾席，晝夜不臥，刻苦精修，終於頓悟佛法淵源。

問公坐化之後，大師遷居報國寺。遇到同參僧人息庵瑛師，勸大師修行淨業；又遇到錢塘樵石法師，引導大師閱讀天台宗教義。此後他們同入淨室，修行法華三昧，使宿世的智慧頓然通達，窮徹佛法的精髓。

清朝康熙三年，大師在杭州法華山西溪河中的小島上結庵，專修淨業，併命名自己居住的地方為「蓮庵」。康熙九年，大師遷居虞山普仁寺，倡興蓮社，倡導淨宗，信從者日眾，出家在家的佛門弟子，都尊大師為修行導師。大師曾發起一次長達三年的佛七，行持唯一一句名號，唯專唯勤，風範後學，功德無量。

大師居普仁院十三春秋，於康熙二十一年七月九日示寂，世年五十五歲，僧臘三十有三。行策大師在浙江杭州法華山「蓮庵」的六年，是專修淨土法門時期，而於普仁院的十三年，則是其弘傳淨教時期。前期是自修自度，後期則是以教化大眾度他為業。大師一生精進修持，自度度人，導歸淨土，被後世奉為淨宗十祖。

大師道風

大師精進佛七，作文開示眾人如下：

（原文）

「七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也，但不緩不急，密密持去，使心中一句佛號，歷歷分明。著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。

若能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二，是諸二法，皆同一相，一道清淨，不用勉強差排，但自如實體究，體究之極，與自本心，忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧。嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心，終成戲論，二六時中，覓毫髮許異相不可得也。如是了達，方是真正學道人，一心精進持名也。

前一心似難而易，後一心似易而難。但能前一心者，往生可必。兼能後一心者，上品可階，然此兩種一心，皆是博地凡夫邊事。凡有心者，皆可修學，同堂緇素，各須勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行。縱不克證，為因亦強，華宮托品，必不在中下矣。」

（參考譯文）

「七日持名念佛，貴在一心不亂，無間無雜，並不是念得越快越多越好。但能不緩不急，綿綿密密的持執，使心中一句佛號，歷歷分明。穿衣吃飯，行往坐臥，一句洪名，始終綿密不斷，就像自己的呼吸一樣，既不散亂，又不沉沒。這樣持名，稱得上是事上一心精進。

如果能體究萬法一如，沒有二相，也就是說，眾生與佛不二，自己與他人不二，依報與正報不二，因果不二，淨穢不二，苦樂不二，欣求與厭惡不二，取捨不二，菩提與煩惱不二，生死與涅槃不二。以上相對的二法，都是同一相的，是一道清淨，不用勉強差排，但要自己如實體究。體究到極點，自會與自己本心忽然契合。這時才知道，穿衣吃飯，都是三昧。嘻笑怒罵，都是佛事。一心亂心，都是戲說。晝夜二六時中，一毫髮的異相也尋覓不到。能這樣了達，才稱得上是真正學道人，是一心精進持名的。

前一個一心似難實易，後一個一心似易實難。但能達到前一個一心，必能往生。又能兼達後一個一心的，定生上品。然而這兩種一心，都是博地凡夫可以做到的事。凡是有心的眾生，都可修學。我們同堂的僧俗同修，必須各人勤策身心，近在七日內，遠在一生中，常修這樣的信和行，縱然不能證悟，但是種的善因純正堅強，此後蓮華宮內託生的品位，必定不在中下。」

大師在著名的《勸發真信文》裡說道：

（原文）

「念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也，今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道，凡我同人，預斯法會者，須具真實信心，苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦，正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實。

所謂真信者，第一要信得心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰一念回光，便同本得也。二要信得我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉受苦無量。

所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。

具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可迴向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生佈施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，功不唐捐矣。」

（參考譯文）

「念佛法門，確是高超。只是雖說功德高，易修進，而末法時代的修行人，卻很少獲得靈驗。這是因為信願不專，不能引導修行，往生淨土。現在我們既已廣集善侶，同修淨業勝因，若不能認真檢查自己的發心，又怎能知道脫離苦海的要道。

凡是與我們同志的人，參加這個法會，必須具備真實的信心，如果沒有真信，盡管念佛、持齋、放生、修福，只能是個世間善人，來生到善處享受福樂。在受樂時，同時造業，既造下業，必墮苦處。以正眼觀看，他與善根斷絕的大惡人相比，只是遲了一步而已。這樣的信心，怎會是真信。

所謂真信，第一要信心、佛、眾生，三無差別，我是未成佛，彌陀是已成佛，覺悟的本性是一樣。我雖然昏沉、顛倒、迷惑，但是覺悟的本性不失，我雖然積劫輪轉六道，但是覺悟的本性不動。所以說一念回光，便同本得，原來還是在這裡。第二要信我只是個理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。

本性雖然無二，地位卻有天淵之別。假使不專念彌陀，求生淨土，必定要隨自己業力流轉，受無量苦。這就叫作法身流轉五道，不是佛，而是眾生。第三要信我雖然障深業重，久久住在苦域，卻是彌陀心內的眾生，彌陀雖然萬德莊嚴，又遠在十萬億剎之外，卻是我心中的佛，既是心的本性一樣，自然就能感應道交，好比磁石吸鐵，無需懷疑，所以才說憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。

若能具有以上真信的人，雖一毫之善，一絲之福，都能迴向西方，莊嚴淨土。更別說持齋、受戒、放生、佈施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，又何嘗不是淨土資糧。只有信不真，才沉淪於有漏的三界。所以我們今天修行，沒有別的竅門，但能在晝夜二六時中，增加自己這三種真信，自然就一言一行一念。都功夫不會白費。」

由此可見，大師注重真修實幹，在切實的淨業修持過程中，予以理性的指點，言言見諦，語語歸真，為末世眾生施以醍醐妙味。

行策大師在弘傳淨教，濟眾化他的行業中洞察修淨業念佛者，甚多之眾，仍然耽著於世間五欲，而輕於淨土妙樂。對於極苦之娑婆未能生痛切之厭離心，對於極樂之清淨佛國未能深生欣求心，從而使得自身在修行中信心不真，願心不切，是以念佛實行不力。

因此，大師在《淨土警語》作如是開示：「今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本；或著蝸角勳名，不悟虛幻；或復愛殖貨利，會計經營，現在碌碌一生，將來隨業流轉。阿彌陀佛剎中依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知，從生至死未曾發一念嚮往之心。反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處。故敬勸淨業行人具真實願，發欣厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅，唯以念佛求生淨土為務。果能如是，若不生淨土者，諸佛皆成證誑語矣，願共勉之。」

綜上所述，可以見得，大師的淨土言論可謂是精闢入理，深契眾生之根機，我等今時觀之，確有如貧得寶之感。堪為淨業學人之修學指南。大師的一生致力於淨土教法的修學與弘傳。淨宗理論的深入悟解配合真修實證的淨宗修法，使大師在當時頗具影響力，時常倡導開設七日念佛法會，從其教者無數，使「學者翕然宗之」。淨土教法風行於世，行策大師功不可沒。

印祖亦曾作蓮宗十祖頌曰：

闡揚淨土，懇切少儔。

以深信願竭誠修，心佛兩相投。

萬念俱休，決定出苦邱。

憨山宿願尚未酬，故復示生作截流。

呵斥修人天福者，直是闡提旃陀儔。

佛我心性原不異，佛是已成我未修。

欲得心佛兩無差，當向憶佛念佛求。

道盛德隆

大師居普仁十三載。至康熙二十一年七月九日卒，年五十五。時有孫翰者，病死，一晝夜復甦。曰，吾為冥司勾攝，係閻羅殿下。黑暗中，忽睹光明燭天，香華布空，閻羅伏地，迎西歸大師。問大師何人，雲截流也。吾以師光所照，遂得放還。同日，有吳氏子病死，逾夕復活，具言所見，亦如翰言。（《餘學齋集》，《淨土約說》）

（參考譯文）

大師居住在普仁院十三年，一直到康熙二十一年（西元一六八二年）七月九日往生，時年五十五歲。當時有一個名為孫翰的人，生病而死，經過一晝夜之後又醒過來，說：「我被陰間的鬼卒所勾攝，係縛在閻羅王的殿內，黑暗之中，忽然看見光明照亮天際，香華佈滿虛空，閻羅王拜倒在地上，迎接‘西歸大師’，並問大師是何人？回答云：‘截流也！’我以行策截流大師的光明所照，因此被放回來。」同一天，還有一個吳氏的子弟病死，過了一夜又醒過來，把所見到的情況說出，也和孫翰所說的一樣。

由此可證，大師真修實證的境界實不可思議，度化眾生，道盛德隆。

每年農曆七月九日，是行策大師圓寂紀念日，吾輩行人當慎思追遠，學先賢之風範，則不負行策大師殷殷教誨。