偏：若於心外見有眾生及以佛道，願度願成；功勳不忘，知見不泯，如是發心，名之為「偏」。

圓：若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就；不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之為「圓」。

那麼「偏」跟「圓」這兩個都是不簡單，都是大乘的發心，只是說這兩個人智慧的理觀有點不同。

我們看什麼是「偏」，是說這個人「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成」。他沒有在真如本性如實地安住，他是心向外攀緣的。雖然他內心有調伏力，有引導力，但是缺乏安住力，缺乏空性的安住力，所以最後的結果怎麼樣呢？「功勳不忘，知見不泯。」

功勳是約著他所修的善法來說；知見是指他能修的心那個自我意識。欸，這件事誰做的？我做的！心裡把它記下來。也就是說他沒有安住空性，心中經常有自我意識在活動，有「我」就有「我所」，那麼這種發心名之為「偏」。

古人對這種人定義為有悲無智，有悲願來救度眾生，但是理觀太薄弱，般若波羅蜜的智慧太薄弱。這種人會有兩個結果：第一個容易退轉，因為你的心向外。

如果你生長在正法時代、像法時代可能沒有事，但是不幸的是你生長在末法時代。末法時代的人我是非很多，你沒有站在一個本來無一物的角度來修學聖道，你去取這個相，可怕的是末法時代的相大部分是雜染的。

所以智者大師說，正法時代修學聖道，就像是在一個乾淨的地方追求珍寶；末法時代修習福報，就像是在垃圾堆裡面追求珍寶，你要忍受那個垃圾。

第二個，心中向外攀緣的結果呢？你很容易受傷。受傷是怎麼回事？是你自己要取的，因為你現在生長在一個雜染的環境。就是大家煩惱比較重，帶著煩惱來修行，沒有安住空性，沒有站在一個本來無一物的角度去做你該做的事，你去取外相的我相人相，你自找的嘛。

你就是生長在一個佛陀說的魔強法弱的時代，充滿垃圾。智者大師說，我們大家在末法時代修行，是在垃圾堆裡面追求珍寶。

你如果不向內安住，第一個容易退轉，第二個進步很慢。你站在自我意識來修學，就是說，你認為有自我意識，就糟糕了！就是煩惱是真的，業力也是真的，生死也是真的了。你站在煩惱的角度來對治煩惱，站在罪業的角度來懺悔業障，站在本來有生死的角度來了生死，你花的時間就要很多很多，而且效果非常差。

套一句《法華經》的說法，你坐了一個不好的車乘，你沒有坐上大白牛車。就是你修了幾十年還是這副德性，因為你沒有掌握一個正確的方法。

那怎麼辦呢？我們看最後一個：「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就，不見一法離心別有，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，如此亦無虛空之相可得，如是發心，名之為‘圓’。」

這個圓滿發心不錯，能夠法法銷歸心性。先找到生命的本來面目，「達妄本空，知真本有」，叫稱性起修。站在真如本性的角度發動菩提心，發動六波羅蜜，所謂的眾生只是心中的影像，所謂的佛道也是心中的影像，是借假修真，假借這個影像來修真。所以，安住空性的人，把人生當歷練，不是在受用人生。

如果你沒有安住空性，逆境對你是傷害；你安住空性，《楞嚴經》說，叫「順逆皆方便」，酸甜苦辣對你都是幫助。你把人生當真實有來受用，進步就很慢；你把人生當做一種借假修真的歷練，那又完全不一樣。

借你的順境來啟發我的信仰，借你的逆境我自己感到慚愧，因為我今天會遇到這個逆境，有這個罪業，我要自我反省。所以順境逆境對我們來說，通通是增上的力量。人生的酸甜苦辣，全部是增上的力量。但是你的心理素質要夠，就是要安住。

所以安住真如的結果呢？就是不見一法，離心別有，完全銷歸心性。人生只是自我要求，外境只是給我一個歷練的對像。所以，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，最後證虛空之果，「如是發心，名之為‘圓’。」

如果我們很認真地學《楞嚴經》、《法華經》，會得到一個很重要的真理，就是我們內心世界有一個軌則：你放下的越多，結果得到越多。這種思考模式，跟我們一般思考模式剛好相反。我們認為要去取，要去追求，一般人認為你追得越多，你的心貪得越多，得到越多。這種思考模式跟經典剛好相反。

佛陀說：你把所有都放下，結果你成佛；你本來就沒有，結果你萬德莊嚴。你追求世間的快樂，結果你障礙重重；你放下世間的快樂，你照樣有快樂，但是你那個快樂叫作功德莊嚴，一種自在的快樂，你一點都不會損失的。

所以，我們最好早一點告訴自己真實的道理，就是你要訓練一個佛的知見，這很重要！要訓練一個好的思考模式，你才有辦法達到臨終正念，這不是強求的。