問：《楞嚴經》中佛問阿難心在何處？心是不是大腦，大腦是不是心？心和大腦有什麼關係？有什麼區別？心能覺知，大腦也能思考，究竟誰思誰考？誰真誰假？請玄若法師為末學眾生說法，還希望對這個問題有見解的善知識能夠無遮法施。

玄若法師答：阿彌陀佛，關於真心與妄心的關係，比較難懂，也比較複雜，如果談玄說妙的來解釋，弄得似懂非懂，也沒啥意思，所以，我就講的簡單點，直白點，當然，這必然會離原經文有一定的差距，所以，真正想要弄明白，還要請您有空研究一下原經文。

首先，能思考的，並非是大腦，而是識心，為什麼呢？舉一個例子：

一個病危的人，他在生命即將結束之前，回憶起自己這一世的種種，或喜或悲，有遺憾也有不悔，這個時候，一般人會認為，他在用大腦思考。

接下來，他死了，轉生成中陰身的狀態，站在自己的尸體前，他很疑惑，自己已經死了嗎？這個時候，你說，他還在用大腦思考嗎？

最後，由於生平的善行，他轉生到了忉利天，在天上，他又開始思考，我的前生是什麼樣子呢？這個時候，你說，他用什麼在思考呢？

綜上所述，同一個補特伽羅，一時在人道，一時在中陰境界，一時在天道，而他都具有思考的功能，在這三種狀態中，只有人道是有大腦的，天道和中陰境界都沒有，若是大腦才具有思考的功能，那麼，當此人腦死亡，變成天人或者中陰身的時候，豈不是如同土木草石而無法思考？

由此可見，能思考的，是識心，而不是大腦（六道眾生都有識心，但卻並非都有大腦）。

識心，不是色法，而是心法，是無法看見摸到的，所以常常被人忽視，而誤認為大腦能思考。

當然，以上所講的識心，屬於妄心，他是會隨著境界轉變、消失、生起的，比方說，你看到一個人在吃人，你會生起恐懼的情緒，忽然那人一轉頭，原來不是在吃人，而是在吃別的，這個時候，恐懼的情緒就會消失，而轉變為輕鬆的情緒。

而真心就不一樣了，真心是不動不壞不失不生的，佛陀在楞嚴經裡，為了讓國王明白真心，就問了國王一個問題：

佛陀：你去過恆河嗎？

國王：去過。

佛陀：什麼時候？

國王：3歲的時候去過，現在我60了，也常常會去。

佛陀：你從3歲到現在，皮膚和精神有什麼變化嗎？

國王：當然有了，皮膚變皺了，精神也差了。

佛陀：那麼，你看見恆河的那個「見性」呢？有變化嗎？有沒有長皺紋，有沒有變得疲勞？國王：沒有。佛陀：所以啊，我們的色身漸漸變壞，衰老，可是我們的見性卻絲毫未變，這就是我們所本有的不會變壞的東西啊！

由此，佛陀開始描繪真心，雖然真心無法描繪，但是假借文字，還是要勉強描繪一下，不然我不用回答這麼多，按些空格就走掉好了。

所謂真心，就是即便境界生起，他也不會跟著生起，境界消失，他也不會隨著消失，跟著境界生滅的，是識心，一個修行人，若是不隨逐境界而起情緒，動念頭，那麼，他就是走在回歸真心的路上，若是境界一來，就或喜或悲，那麼，他就是識心的奴隸。

說了這麼多，其實也不是很準確，真正想要了解真心，還是建議您去看看圓瑛法師註解的《楞嚴經》，或者是慧律法師講的《楞嚴經》，耐下性子來看，3年之後，一定會有收穫。