首楞嚴經，意思就是說此經所講的道理，就是究竟堅固。所謂究竟者，就是不同我們一般心，今天假如得一點好處了，自己認為滿足了，我們修行的人，首先第一個就是心要究竟，我們發的心：

我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩唯，依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

這一究竟心發菩提心，要發這個究竟心。

人天福報

有些人他相信佛法說：「我今生苦啊，前生未修，今生培一點福嘛，下生就能好一點，怎麼好呢？吃的好、穿的好、生活的好一些。」這是人天福報，按我們現在是要求，能這樣子修還是好，比那個根本不信佛法的人，已經好了，比作壞事的人，總好一些嘛，但是我們希望他們將來不要停止在這一點上，為什麼呢？你要得人天安樂福報，一切善事都做，一切惡事都不做，善事做的最好的，感到人間，不光人間福報，還可以升天。但善事你做不到究竟，你不修佛法的話，世間的善事是做不完做不好的，為什麼做不好呢？就是因為有煩惱，無明冤家，一個貪煩惱，一個嗔煩惱，一個愚癡煩惱，這三個煩惱沒有斷，我們惡事容易做，善事就懶得做。

對一切的財富名利生活享受，希望越來越好越多越好，因為這個關係，就很容易做壞事。比方說盜戒就很難守，佔了一點小便宜，把人家的錢拿來變成自己的，這樣一個貪財的思想不容易去掉，弄不好還要做個竊賊。如果讓他做一點好事，比方說修寺廟或放生，比如幫助病人，遇到了孕婦生產但她家裡經濟困難，送醫院送不起，幫助她去醫院是我們可以做的善事。但是因為我們有貪利的心，不肯出錢給孕婦，於是就放棄了做善事的機會。還比如你從河邊走過，看到個小孩子快要掉下去了，你卻趕緊跑掉了沒有想著去救人。大概只有很少的人能把自己的命捨了，去救他人，這種人很少，為什麼呢？貪瞋癡煩惱沒有斷啊！

人家說了你的好話，說得越多你就越高興，人家說我一句壞話，你就受不了，他說你的壞話，你也說他的壞話，彼此鬥爭起來，就造成冤家。這樣子結冤，今生結冤，前生結冤，來生結冤，冤家做下去之後，怎麼能夠發菩提心呢？特別對於男女關係，很多男女關係不正當的容易使自己生死流轉，在輪迴中受苦。因為有貪瞋癡煩惱，我們世間上的一些善法就做不好。不過我們希望初一步一切善法都做，一切惡法不做，不殺生，不自己殺生，不讚嘆人家殺生，不使人家殺生。第二不偷盜，男女要不邪淫，出家就要絕對斷淫慾。不作殺盜淫嘴不妄語，既不講人家的壞事，隨便講別人的壞話，也不挑撥離間，在這個人前講那個人的壞事，在那個人前講這個人的壞事，不兩舌。這個事情如果你做錯了，我們承認錯了，不談不妄語，也不去講世間不相干的男女事情，傷害和氣的話我們不要講。口不亂講，心上要離貪瞋癡，真正發心清淨還容易，斷貪瞋癡就不容易了，要真正作到完全清淨也不容易，因為我們都知道，口業很容易犯，隨口就說出來了就不容易清淨。

像我們的本師釋迦牟尼佛，因地做菩薩的時候，他在一個三岔路口入定，有個國王在追一個老百姓，國王說要抓他到宮裡去，他想逃跑跑到三岔路口，釋迦菩薩正在那裡入定，這個人就同菩薩講：「我後面有人追我，我從當中這條路跑，後面人追來問你不要說啊，否則他們把我抓住，我就沒有命了啊。」菩薩嘛有求必應，菩薩就默然不語。當國王的部隊追上來就問，「剛才有人逃跑，他從哪條路走的？」這菩薩就不講，為什麼他不講呢？很難啊，假使說了實話，人家囑咐過的要救命啊。如果說從右邊的路走的，又打妄語了，這妄語絕對不能犯的。於是隨從來到國王前報告說「前面有個人他知道情況，他不講。」國王就讓釋迦菩薩說，他不開口。

最後這歌利王就說了：「你不說就斬你的手指。」一個手指斬了，又斬另一個手指，問「你說不說？」還是不講，又挖他的眼睛，還不講，最後因為他不肯講，口舌割掉了，也不講，最後要他命的時候，如來世尊說：「我將來成佛的時候，你們這些人我都要度你們。為什麼呢？你們都是煩惱，假使你們斷了煩惱，就不會這樣子了。」所以一個妄語戒，要持清淨是很不容易的。

今天講如來世尊這個經過，就是教給我們，真正要做到世間的善法，一切惡事不做要做一切善事，一切善事不做，也不能夠止惡修善，這是需要逐漸修行證悟的，所以初一步要求人天福報也不容易，真正要止惡修善，能夠真正做好了，我們也歡迎。但是我們不以這個為滿足，為什麼呢？你要做善事不做一切惡事，障礙你的還是貪瞋癡煩惱啊，這貪瞋癡煩惱你不斷掉它，你怎麼能夠止惡修善到究竟、到徹底呢？你縱使修行得到了人間福報、天上福報，但煩惱貪慾不斷，還是要墮落地獄的。

過去有個人走路時遇上個大石坑，人整個就掉下去了，在石坑底下發現有個死尸，挖開一看一把尖刀正插在死尸的心口上，這個人是什麼人呢？就是他前一輩子同人家鬥爭，被戳死的人，這就是冤冤相報啊！所以作為我們佛弟子，任何人罵我、打我，我也不回口、不迴手，為什麼呢？冤家宜解不宜結啊。別人可以做壞事，我們佛家弟子決不能這樣做，一定要忍耐。彌勒佛在過去給我們示現比丘出家時，人家罵他還吐口水在他臉上他不動，有人問：「人家口水吐你面上，你為什麼不揩它？」他說：「不好揩了，一揩人家不高興了。」這就叫唾面自乾。彌勒菩薩為什麼現在坐在寺院大門口，一天到晚都開嘴大笑啊，就是使一切眾生看見生歡喜心，眾生只要對菩薩一笑，生一念歡喜心，將來這彌勒菩薩下來時，我們就能夠相信佛法，就能夠出家，就能夠修道，就能夠授記。我們根本要緊的還要斷煩惱、證解脫，所以我今發心不為自求人天福報。

了生死

第二步了生死，我們想自己了生死就就好了嘛，不管他人。佛在世時有這樣根基的人，給他說了苦集滅道四諦法，世間是苦、苦苦、苦空、苦無常、苦無我，集生、集因、集集、集緣，滅、解脫、離生，道、道成辦、道決定獲。把苦集滅道四諦給他們說了，一說了之後啊，他們自己修行證果證道了，自己的生死了脫了，但是人家的生死流轉他們不管了，這就叫小乘，小乘根基是這樣，把無量劫留在這個宇宙當中，自己寂滅它了，十方諸佛成佛，他不能成佛。所以真正發菩提心要有兩種怖畏，一種是生死怖畏，另一種是涅槃怖畏。所謂生死怖畏，就是我們眾生流轉生死，無量劫來天上、人間、地獄、餓鬼、畜生，來來去去，像我們樣的這些人，我們今生能夠得個人身，又能夠聞到佛法，能夠遇到善知識給我們講道理，很不容易的。如來世尊說過的，得人身的人很不容易，失人身很容易，我們臨死的時候，失人身的人如大地之土，保住人身的猶如爪上之土，很不容易。因此我們今天得個人身很不容易啊，不能虛虛空過，我們不光是要止惡修善，得人天福報，不光是要斷惡證真，證小乘阿羅漢果，還要發大乘心：不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩。

最上乘

有人說，我不做聲聞緣覺可以，就當個初地菩薩好了，我是個菩薩嘛，自己有覺悟了，不退轉了還不究竟嗎！乃至權乘諸位菩薩，一天沒有到等覺妙覺都不算數。唯依最上乘，發菩提心，最上乘就是說，我們第一個是人天乘，第二個是解脫乘，第三個菩提乘，第四是無上乘。人天乘為成就一切人天福報；解脫乘，自我解脫，不管別人；菩提乘，權乘諸位菩薩；無上乘，無上阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。我今發心，我們大家發的心，要發無上正等正覺心。釋迦牟尼佛，不光是發無上正等正覺心，而且知道我們這個娑婆世界，是一個五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，我們這個世界的苦，別的世界沒有這樣感知過，我們這個世界的人，叫堪忍的眾生，娑婆世界的意思就是堪忍，能夠忍苦，苦的不得了。釋迦牟尼佛在因地時，就觀到我們這個苦的世間，所以發願將來成佛時，要在最苦的世間，就在這個五濁的世間成佛，所以因地上這樣發願，果地上示現成佛。那麼我們發心，要能發這種無上心，這個心就叫究竟心，真正的究竟心。

還有就是堅固心，有些菩薩們，過去發過很多菩提心，念了很多的經，按照經上所說的發願，有時他的願心很積極，但當遇到些困難就動搖了。有些菩薩們，初發心修行時很用功，過一段時間之後用功用不上路了，信心就跟著動搖了，所以堅固心很要緊啊。首先要曉得我們的覺心、宇宙的本體是不動不搖的，從來沒有變化過的，不動不搖，這個道理要曉得，你不動的道理要曉得。所謂清淨法身就叫遍一切處，不動不搖，毗盧遮那佛，就是表法身。文殊師利菩薩已經成了佛了，他成佛的佛號就是不動如來，要懂得法身不動，一切諸佛成佛之後，一個共同的法身——清淨法身不動不搖，遍十方、遍虛空、遍法界，無始無終，不動不搖，究竟堅固。

所以我們現在發的菩提心，一定要究竟堅固，我們今天聽楞嚴經，講楞嚴經，都要發這個心，要堅固不動不搖。一直到了等覺位子，剛剛見道時初覺叫妙慧地，要經過十信、十行、十迴向等覺，等覺以後成就的是金剛妙慧，金剛妙慧而後是金剛喻定，最後成就阿耨多羅三藐三菩提。你們沒有到妙覺的位子，沒有到無上正等正覺情況，一點也不能離開菩提心。以後講到本經，到最後五陰魔障時再詳細講。到最後到等覺位都還有岔路，所以在我們修行過程當中，一點也不能馬虎，一點也不能動搖，一定要堅固究竟，這樣以後才能修得好，所以這個經叫首楞嚴。

那麼怎麼能夠做到這樣呢，就要修這個定，這個定叫首楞嚴定，這個定叫不動定、大定、圓定、正定、首楞嚴定。所以隨時隨地我們吃飯、睡覺、走路，時刻要想到自己的佛性——十方圓明，我們自己的佛性十方圓明：東南、西南、東北、西北、東方、西方、南方、北方、上方、下方，十方圓明，不動不搖。圓明兩個字，自己要時常記住，這個境界要常常觀察，觀久了觀久了，時間到了因緣條件成熟了，就能真實證到十方圓明，見到自己的佛性。