寫在前面的話：昨天一個佛友對我說她的困惑，因為收入有限，當佈施或者供養的時候，覺得自己很不好意思，囊中羞澀的感覺讓她感覺很難過，也有很多同修因為這樣的感覺而退失了道心。出離心的第一點是暇滿難得，而不是財富難得，佛陀恰恰說的是富貴學佛難。而弘一法師的一句名言也恰恰是：（大意是這樣的）我希望我的人生不圓滿，不如意，正因為這些不圓滿讓我知道自己的不足，能夠提醒自己前行。

承蒙三寶的加持，今天找到了一個珍貴的開示，希望有緣人能夠早早步入菩提道，走向光明！

當你回家時，以菩提心而行，懷著這種覺知。這是如何享受生命，如何以有意義的方式過快樂的生活，不被自我所欺之道。

一切依發心而定

懂得如何過日子極為重要。我們必需知道什麼是修行，什麼不是修行；或者什麼是佛法，什麼不是佛法。了解這一點、擁有這種智慧的利益是不可思議、無窮盡的。

我們必需了解，一天二十四小時中，我們所有的行為──行、住、坐、臥、談話、工作──都可以變成證悟的因，解脫的因，來世安樂的因，或是墮入三惡趣的因。一切都依我們的發心而定。

僅僅是喝一口水，光是喝水這一個動作，可以變成證悟的因，或解脫的因，或來世安樂的因，或墮入三惡趣的因。

因此我們應該這樣思惟：如果我以菩提心的動機喝水──為了利益眾生而欲成就佛果──無論我從杯子裡喝了幾口水，無論我喝了幾杯水，每一口都變成為了一切有情而成佛的因，成為一切有情安樂的因。

然而，如果我以執取今生的貪著心喝水，那麼每一口、每一杯水都只變成苦因，難忍的三惡趣苦的因──更不用說人道中各種問題的肇因。

如果我們以執取今生的世俗貪著心說話，那麼無論我們說了幾個小時，全都變成投生苦趣的因，苦因。

如果我們以執取今生的貪著動機來開車，那麼無論我們開了幾個小時的車，全都變成惡業。但如果我們以良善的動機開車，無疑會變成安樂的因。

如果我們以執取今生的貪著心睡覺，無論我們睡了幾個小時，全都變成惡業、惡趣因。

當我們寫信或寫書、看報紙或看電視，全都一樣：這些行為是否成為佛法的修行、安樂的因，視發心而定。如果發心是執取今生的貪著心，那麼無論我們做了多少讀書、看電視等行為，全都變成惡業。

當我們出去購物時，購物的行為是否成為為其他眾生而證悟的因，或自求解脫輪迴的因，或來世安樂的因，依發心而定。如果是以執取現世的貪著心來購物，那麼購物的一切行為──個、十、十五或幾百、幾兆──全都是惡業；它們不是佛法的修行。

當你工作時也一樣：無論你工作了幾小時，如果是以菩提心的發心，為了饒益一切有情而欲求佛果的心來工作，它就成為一切眾生安樂的因。但如果你以貪著今生的心工作，它全變成惡業，三惡趣苦的因。

以菩提心走路

以菩提心走路使走路的行為成為極樂、無上成就的因。從你離開家那一刻起，修持正念，使你的心持續緣念於菩提心。

思惟：我生命的目的是為了帶領一切有情離苦得樂。然後將之聯貫到你在路上或商店和餐廳裡看到的人，車裡的人，動物，昆蟲──你走路時從你身邊經過的每個眾生。

走路時，強烈的覺知每個眾生、每個人、每隻昆蟲，都是你過去、現在、未來安樂的來源，極為慈悲。或者覺知他們曾經當過你的母親並以四種方式慈悲待你，那是無量的慈悲。以這種覺知來走路，特別感受到你所看到的一切有情的慈悲。你心中作成的定解應該是你希望能帶領每位有情解脫苦，使每位有情獲得安樂；你希望帶領他們成就佛果。

當你回家時，以菩提心而行，懷著這種覺知。這是如何享受生命，如何以有意義的方式過快樂的生活，不被自我所欺之道。

以空正見走路

你也可以觀修空性而走路。以這種方式，走路的行為不會變成輪迴苦的因，特別是難以想像的三惡趣苦的因。以觀修空性的心走路，使走路的行為成為一切輪迴苦的對治，它斬斷了煩惱根，斬斷那無法辨別我是空於自性獨立存在的無明。透過這種觀修，走路的行為變成證得解脫的因。

當你在走路的時候，問你自己。為什麼你說："我在走路？"分析它。你說"我在走路"的唯一理由是身的諸蘊正在做走路的行為，除此之外，沒有別的理由。

由於身的諸蘊正在做走路的行為，由心來安立念頭，貼上標籤，"我在走路。"事實上，身體之中有一個自性存在的我出現在你面前，正現出走路的行為。這個我完全是妄念，完全不存在。那個在走路的我只不過是被你自己的心名言假立，那個在走路的我不過是如此。你所相信看起來好像真實的我只不過由心名言假立──完全是妄念，它並不存在，它是空的。

道路、房子、天空、樹木、走路的行為都一樣：它們僅僅是由心名言假立的而已。看起來從外在真實存在的事物只是妄念，是要被駁斥的對像。

因此，走路時覺知這些妄念──我，行為，對境──並覺知它們是妄念（意指它們從自己方面現起）。那麼，無論你以這種覺知走了幾個小時，全都變成菩提道次第，變成斬斷無明的對治，無明是輪迴的根，一切苦的根。

如在夢中般走路

另一種走路時簡單的觀修方式是問自己：我是否僅依名言假立而現起呢？在我眼中，它顯現的樣子並不是這樣。走路的行為是否僅依名言假立而現起？道路、天空、車輛、人們、你的貓、你的狗、冰淇淋是否僅依名言假立而現起呢？我所看到的一切，是否僅依名言假立而現起呢？不，在我眼中，他們顯現的樣子都不是這樣。因此，這一切全都像個夢，它是一種幻象。你在夢裡走路：道路、樹木、天空、地面、路人、走路本身──一切都在夢中。（實際上，表達這一點正確的方法應該是說，"它像一場夢"但或許對我們的心而言，說"我在作夢"更有效。）

為什麼要這樣觀修？當你修習這種覺知時，就沒有執取，沒有貪著，因為你了解一切都是一種幻象、一場夢，並不是真的。事實上，這一切看起來自性真實存在的東西──自性真實存在的我，自性真實存在的走路的行為，自性真實存在的對境，真實的道路，真實的天空，真實的樹木，真實的敵人，真實的朋友──與實相完全相反。這樣思惟使你看出貪著和瞋怒是沒道理的。這立即給心帶來寧靜，心變得客觀、自由，心立即變得寬容而毫無怒意。

因此，當你以一切猶如一場夢的覺知走路時，在你心中，你了解一切都不真實，不存在。如果你將這一點聯貫到自性現起的我，行為，對境等等，將使你覺察到他們的體性是空。但如果你歸因於大體上（僅僅是名言假立）的我，大體的行為，天空，道路，樹木等等，那麼觀修的方式是他們並不是自性存在。

當你觀修一切如夢時，無論你看到多少事物──人們各式各樣的身形，或成千上萬的現象，美或丑──你知道沒什麼好執著，沒什麼好生氣的，因為沒什麼好執持的。在你心中，你知道他們並不存在。以這種方式看事情幫助你放下。

因此，以視一切如一場夢這種觀修方式來走的路，都成為斬斷輪迴根的對治，它變成對治整個輪迴諸苦的良方，包括人際關係的問題，受到他人惡意對待等等。以這種一切如夢的覺知來走路，斬斷輪迴苦的因，業和煩惱。如此，走路可以變成達致究竟安樂，解脫整個輪迴及其肇因的因。

以緣起觀走路

當你走路時，第四種觀修方式是覺知緣起。如我之前提過的，你在走路是因為諸蘊在走路，因此心名言假立"我在走路。"僅僅是名言假立的我正僅僅名言假立的走著，並僅僅名言假立的看到僅僅名言假立的天空、僅僅名言假立的樹木、僅僅名言假立的人們、僅僅名言假立的俊男美女、僅僅名言假立的丑陋、僅僅名言假立的車、僅僅名言假立的房子等等。走路時對這種微細的緣起保持著覺知。

以無常觀走路

你也可以在走路時觀修念死無常。每走一步，思惟你的生命正在結束，變得越來越短。特別是如果你走得快，你更能體會生命是如何迅速地結束。無論剩下多久的生命，它正如此快速的結束。每一步你都更接近死亡──如果惡業尚未淨除，那麼每一步你都更靠近難以忍受的三惡趣苦。

當你開車的時候，你可以思惟你就像一個被帶去處死的人；每一剎那你都更接近被殺的時刻。如此地練習覺知生命如此迅速地結束，越來越接近死亡及三惡道。

這樣修持也有助於你正面臨的問題：人際關係的問題，情緒問題，無論什麼問題。念死無常立即斷除貪著或瞋怒或嫉妒的問題；馬上會有不可思議的平靜。而且它使你下決心即刻起修佛法，不浪擲人生。它鼓舞和啟發你，使每個行為都成為佛法的修行。這是非常有力的禪修。

結語：

如果我們一天二十四小時都以發菩提心做一切事，我們將累積無量的功德。不僅如此，任何一項行為也變成解脫的因，成為每位有情的樂因。透過這種方式，能使你日復一日的生命過得最有意義，最為富足。