佛弟子文庫

印光大師嘉言錄--釋普通疑惑

2014/01/05  簡體字  大字體  護眼色

● 以下論理事:   世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事,不出因果二字。眾生沉九界,如來證一乘,於心性毫無增減。其所以升沉迥異,苦樂懸殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專說因果,則上士每厭聞熏。(中略)然因果、心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢東云:「善談心性者,必不棄離於因果;而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。」而末法眾生,根機陋劣。禪、教諸法,唯仗自力,契悟尚難,何況了脫?唯有仗佛力之淨土法門,但具真信切願,縱五逆十惡,亦可永出輪迴,高預海會。此不可思議之最上乘法,宜理事並談,誡勸齊施。【書一】七

須知淨土法門,具四法界。所有事相,皆事事無礙之法界也。讀而修者,切不可執理廢事。倘一執之,則事理兩喪。如人知意根最勝,而廢棄五根,則意根亦無地可立矣。唯即事以明理,由理以融事者,方可無過。所謂淨土要旨,全事即理。理事圓融,即契本體。早知師已飽餐王膳,而猶汲汲於獻芹者,不過表窮子思歸之寸忱,兼欲雪往昔謗法之愆尤也。【書一】四

今之聰明人,雖學佛法,以未親近具眼善知識,率皆專重理性,撥棄事修,及與因果。既撥事修因果,並理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無知無識者無異。其病根,皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過無量。【書一】十三

知之匪艱,行之維艱。世有一班掠虛漢,聞得心佛眾生三無差別之理,或由閱教參宗,悟及此理。遂謂我與佛同,而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。誤謂六塵即覺,貪瞋癡即戒定慧,何須制心攝身,無繩自縛。此種見解,最為下劣。謂之執理廢事,撥無因果。如以畫餅充飢,陵空作屋,自誤誤人,罪豈有極?以善因而招惡果。三世諸佛,名為可憐憫者。【書一】六五

今人多尚空談,不務實踐。勸修淨業,當理事並進,而尤須以事為修持之方。何也?以明理之人,全事即理。終日事持,即終日理持。若理事未能大明,一聞理持,便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠,畏於勞煩持念之情,遂執理廢事。既廢於事,理亦只成空談矣。【書一】八十

事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。此未達理性,而但依事修持也。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理。心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即稱性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。

故下曰:「即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。」此種解法,千古未有。實為機理雙契,理事圓融。非法身大士,孰克臻此!以事持縱未悟理,豈能出於理外?不過行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理。豈所悟之理,不在事中乎?理不離事,事不離理,事理無二。如人身心,二俱同時運用。斷未有心與身,彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。【書二】三四

此心週徧常恆,如虛空然。吾人由迷染故,起諸執著。譬如虛空,以物障之,則便不週徧、不常恆矣。然不週徧、不常恆者,乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物,遂不週徧、不常恆乎?是以凡夫之心,與如來所證之不生不滅之心,了無有異。其異者,乃凡夫迷染所致耳,非心體原有改變也。彌陀淨土,總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固當常念。既能常念,則感應道交,修德有功,性德方顯,事理圓融,生佛不二矣。故曰:「以我具佛之心,念我心具之佛。豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶?」【書二】三四

宗門所說,專指理性,非論事修。所以然者,欲人先識不涉因果、修證、凡聖、生佛之理。然後依此理,以起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事。【論】三

克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不舍一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性,不棄事修。教則於理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。【論】十一

所言念佛三昧,說之似易,得之實難。但當攝心切念,久當自得。即不能得,以真信切願攝心淨念之功德,當必穩得蒙佛接引,帶業往生。事一心,若約蕅益大師所判,尚非現世修行人之身份,況理一心乎?以斷見思惑,方名事一。破無明證法性,則名理一。若是內秘菩薩行,外現作凡夫,則此之二一,固皆無難。若實係具縛凡夫,則事一尚不易得,況理一乎?當過細看光與永嘉某居士之極長一信,則可知。至於悟無生以後,護持保任,銷熔餘習,彼自了明,何須預問,如人飲水,冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確,而未飲之人,究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍,看得容易,恐自己或悟而不知保任護持,致餘習復蒙,得而復失,故有此問。真無生忍,實非小可,乃破無明證法性,最下者為圓教初住菩薩,即別教之初地也,談何容易。

祈且依光《文鈔》所說而行,待其悉知淨土法門之所以然,及信願行俱能不被一切知識異說所奪,此後若有餘力,不妨兼研諸大乘經論,以開智識,以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫,可以隨機利生,行菩薩道。且勿妄意高遠,恐或於事理不清,則難免著魔。永嘉某居士之長信,專治此病,彼病與汝病,名目不同,性質是一,光固不願多說,祈於彼信領會之。須知悟後之人,與未悟之人,其修持仍同,其心念則別。未悟無生者,境未至而將迎,境現前而攀攬,境已過而憶念。

悟無生者,境雖生滅,心無生滅,猶如明鏡,來無所黏,去無蹤跡。其心之酬境,如鏡之現象,絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心,猶然波騰行海,雲布慈門,凡世間綱常倫理,與夫上宏下化之事,必須一一認真實行,雖喪身命,不肯逾越。且莫認作於境無心,便於修持自利利他、上宏下化之事,悉皆廢弛。若存此見,則是深著空魔,墮於頑空。由茲撥無因果,肆意冥行,乃成以凡濫聖、壞亂佛法、疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係,甚深甚深,光固不得不為略陳其利害也。【書一】九七

若約實際理體而論,則凡聖生佛、因果修證,俱不可得。若據修持法門而談,則如來上成佛道,眾生下墮阿鼻,皆不出因果之外。明理性不廢事修,則為正知。執理性廢棄事修,則成邪見。毫釐之差,佛獄立判。【記】十八

● 以下論心性:  夫心者,即寂即照,不生不滅,廓徹靈通,圓融活潑,而為世出世間一切諸法之本。雖在昏迷倒惑具縛凡夫之地,直下與三世諸佛,敵體相同,了無有異。故曰:心、佛、眾生,三無差別。但以諸佛究竟證得,故其功德力用,徹底全彰。凡夫全體迷背,反承此功德力用之力,於六塵境,起貪瞋癡,造殺盜婬。因惑造業,因業感苦。惑、業、苦三,互相引發。因因果果,相續不斷。經塵點劫,長受輪迴。縱欲出離,末由也已。喻如暗室觸寶,不但不得受用,反致被彼損傷。迷心逐境,背覺合塵,亦復如是。

如來憫之,為說妙法,令其返妄歸真,複本心性。初則即妄窮真,次則全妄即真。如風息波澄,日暖冰泮,即波冰以成水,波冰與水,原非二物。當其未澄未泮之前,較彼既澄既泮之後,體性了無二致,相用實大懸殊。所謂修德有功,性德方顯。若唯仗性德,不事修德,則盡未來際,永作徒具佛性、無所恃怙之眾生矣。

故《般若心經》云:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」夫五蘊者,全體即是真如妙心,但由一向迷背,遂成幻妄之相。妄相既成,一真即昧。一真既昧,諸苦俱集。如風動則全水成波,天寒則即柔成剛。照以甚深般若,則了知迷真成妄,全妄即真。如風息日暖,復還水之本體耳。故知一切諸法,皆由妄情所現。若離妄情,則當體全空。

以故四大咸失本性,六根悉可互用。所以菩薩不起滅定,現諸威儀。眼根作耳根佛事,耳根作眼根佛事。入地如水,履水如地。水火不能焦濡,虛空隨意行住。境無自性,悉隨心轉。故《楞嚴》云:若有一人發真歸元,十方虛空,悉皆消殞。乃照見五蘊皆空之實效也。歸者,歸投、歸還,即返照回光、複本心性之義。然欲返照回光、複本心性,非先歸心三寶、依教奉行不可。既能歸心三寶、依教奉行,自可複本心源、徹證佛性。既得複本心源、徹證佛性,方知自心至寶,在迷不減,在悟不增。但以順法性故,則得受用,違法性故,反受損傷,而利害天淵迥別耳。【跋】一

眾生者,未悟之佛。佛者,已悟之眾生。其心性本體,平等一如,無二無別。其苦樂受用,天地懸殊者,由稱性順修、背性逆修之所致也。其理甚深,不易宣說。欲不費詞,姑以喻明。諸佛致極修德,徹證性德。譬如大圓寶鏡,其體是銅。知有光明,日事揩磨。施功不已,塵盡光發。高台卓豎,有形斯映。大而天地,小而塵毛,森羅萬象,炳然齊現。正當萬象齊現之時,而復空洞虛豁,了無一物。諸佛之心,亦復如是。斷盡煩惱惑業,圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光,常享法樂。

度九界以出離生死,同證涅槃。眾生全迷性德,毫無修德。譬如寶鏡蒙塵,不但毫無光明,即銅體亦被鏽遮,而不復現。眾生之心,亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡,具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄,日事揩磨。初則略露銅質,次則漸發光明。倘能極力盡磨,一旦塵垢淨盡,自然遇形斯映,照天照地矣。然此光明,鏡本自具,非從外來,非從磨得。然不磨,則亦無由而得也。

眾生背塵合覺,返妄歸真,亦復如是。漸斷煩惑,漸增智慧。迨至功圓行滿,則斷無可斷,證無可證。圓滿菩提,歸無所得。神通智慧,功德相好,與彼十方三世一切諸佛,了無異致。然雖如是,但複本有,別無新得。若唯任性德,不起修德,則盡未來際,常受生死輪迴之苦,永無複本還元之日矣。【雜著】四

一切眾生,皆有佛性。而佛與眾生,心行受用,絕不相同者,何也?以佛則背塵合覺,眾生則背覺合塵。佛性雖同,而迷悟迥異,故致苦樂升沉,天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義,則無疑不破,無人不欲修習矣。三因者,正因、了因、緣因也。正因佛性,即吾人即心本具之妙性,諸佛所證真常之法身。此則在凡不減,在聖不增。

處生死而不染,居涅槃而不淨。眾生徹底迷背,諸佛究竟圓證。迷證雖異,性常平等。二、了因佛性,此即正因佛性所發生之正智。以或由知識,或由經教,得聞正因佛性之義,而得了悟。知由一念無明,障蔽心源。不知六塵境界,當體本空,認為實有,以致起貪瞋癡,造殺盜婬。由惑造業,因業受苦。反令正因佛性,為起惑造業受苦之本。從茲了悟,遂欲反妄歸真,冀複本性也。三、緣因佛性,緣即助緣。既得了悟,即須修習種種善法,以期消除惑業,增長福慧,必令所悟本具之理,究竟親證而後已。

請以喻明。正因佛性,如礦中金,如木中火,如鏡中光,如谷中芽。雖複本具,若不了知,及加烹煉、鑽研、磨礱、種植、雨澤等緣。則金、火、光、芽,永無發生之日。是知雖有正因,若無緣、了,不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛,而即欲度脫。眾生由不了悟,不肯修習善法,以致長劫輪迴生死,莫之能出。如來於是廣設方便,隨機啟迪。冀其返妄歸真,背塵合覺。【雜著】十五

古人云:「死生亦大矣,豈不痛哉!」竊謂不知其由,雖痛何益?須知一切眾生,隨業流轉,受生六道。生不知來處,死不知去處。由罪福因緣,而為升降。輾轉輪迴,了無已時。如來憫之,示以由惑起業,由業感苦之因緣。以及常樂我淨,寂照圓融之本體。令其了知由無明故,遂有此身。即此色身,全屬幻妄。不但四大非有,兼復五蘊皆空。既知蘊空,則真如法性、實相妙理,徹底圓彰矣。【記】十五

用隨緣故,則有四聖六凡,苦樂升沉之殊。而緣有染淨,必隨其一。隨染緣,則起惑造業,輪迴六道。隨淨緣,則斷惑證真,常住涅槃。由惑業有輕重,故有人、天善道,及阿修羅之善惡夾雜道,並畜生、餓鬼、地獄之三惡道。而由惑起惑,由業造業,或善或惡,了無定相。致所受生處,輾轉遷移,如輪無端,忽上忽下。以既具煩惑,皆被業縛,隨業受生,不能自主故也。由斷證有淺深,故斷見思者,證聲聞果。侵習氣者,證緣覺果。

破無明者,證菩薩果。若無明淨盡,福慧圓滿,修德功極,性德全彰者,則證佛果。證佛果者,亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用,親得全體受用而已,實未加一絲毫於其初也。若聲聞、緣覺、菩薩,雖則所證高下不同,然皆未能全體受用性具功德。而一切凡夫,反承此不思議心性之力,於六塵境,起貪瞋癡,造殺盜婬,以致墮三惡道,永劫沉淪者,比比皆是,可不哀哉!【序】十

夫前之無始,後之無終,包太虛而無外,入微塵而無內,清淨光潔,湛寂常恆,無生無滅,離相離名,在有非有,居空不空者,真性也。至於攬地、水、火、風之身,乃筋骨血肉之聚。方生即滅,才榮便悴。眾骨支撐,如以木為屋。一皮包裹,猶以泥糊壁。裡面盡屎尿膿血,外頭生垢汗發毛。蛆蟲棋布,蚤虱星羅。假名為人,實我焉在。而且以眼、耳、鼻、舌、身、意之閑傢具,奔馳於色、聲、香、味、觸、法之荊棘林。由是起貪、瞋、癡之無明,滅戒、定、慧之正智。五蘊本空,誰肯一照?六塵無性,人皆認真。致令萬苦俱集,一靈永昧者,幻身與妄心也。《圓覺》所謂一切眾生,種種顛倒,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相者,此也。【序】三九

● 以下論悟證:  自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現,然皆常以凡夫自居,斷無說我是佛、是菩薩者。故《楞嚴經》云:「我滅度後,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。」「終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學。唯除命終,陰有遺付。」而智者大師,實是釋迦化身。至臨終時,有問所證位次者。答曰:「我不領眾,必淨六根。損己利人,但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者,即圓教觀行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲後學勵志精修,不致得少為足,及以凡濫聖耳。今之魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪,甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒,當永墮阿鼻地獄,經佛剎微塵數劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時之虛名浮利,膺長劫之慘罰酷刑?名利惑人,一至於此。【書一】三三

念佛、閱經,悟二空理,證實相法,乃約省悟修持,示現因後果。且勿籠統自任,謂現生便能如是。現生證實相者,非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故,或致妄期聖證,則志高而行不逮。久而久之,必致喪心病狂,未得謂得,未證謂證,求升反墜,弄巧成拙。究其結果,難免永淪惡趣。不但埋沒己靈,實為辜負佛恩。二空理,唯言悟,則利根凡夫即能。如圓教名字位中人,雖五住煩惱,毫未伏斷,而所悟與佛無二無別(五住者,見惑為一住,思惑為三住,此二住於界內;塵沙惑、無明惑共為一住,此二住於界外)。

若約宗說,則名大徹大悟。若約教說,則名大開圓解。大徹大悟,與大開圓解,不是依稀彷彿明瞭而已。如龐居士聞馬祖「待汝一口吸盡西江水,即向汝道」,當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟「熏風自南來,殿閣生微涼」,亦然。智者誦《法華》,至《藥王本事品》:「是真精進,是名真法供養如來。」豁然大悟,寂爾入定。親見靈山一會,儼然未散。能如是悟,方可名大徹大悟、大開圓解。若云證實相法,則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師,智者之得法師也。有大智慧,有大神通。臨終有人問其所證,乃曰:「我初志期銅輪(即十住位,破無明,證實相,初入實報,分證寂光。初住即能於百三千大千世界,示作佛身,教化眾生。二住則千,三住則萬,位位增數十倍,豈小可哉),但以領眾太早,只證鐵輪而已。」(鐵輪,即第十信位。初信斷見惑,七信斷思惑,八、九、十信破塵沙、伏無明。南嶽思示居第十信,尚未證實相法。若破一品無明,即證初住位,方可雲證實相法耳。)

智者大師,釋迦之化身也。臨終有問:「未審大師證入何位?」答曰:「我不領眾,必淨六根(即十信位,獲六根清淨,如《法華經·法師功德品》所明)。損己利人,但登五品。」(五品,即觀行位,圓伏五住煩惱,而見惑尚未斷除。)蕅益大師臨終有偈云:「名字位中真佛眼,未知畢竟付何人?」(名字位人,圓悟藏性,與佛同儔。而見思尚未能伏,何況乎斷。末世大徹大悟人,多多是此等身份。五祖戒為東坡,草堂清作魯公,猶其上者。次則海印信為朱防禦女。又次則雁蕩僧為秦氏子檜。良以理雖頓悟,惑未伏除,一經受生,或致迷失耳。藏性,即如來藏妙真如性,乃實相之異名。)

蕅益大師示居名字,智者示居五品,南嶽示居十信。雖三大師之本地,皆不可測。而其所示名字、觀行、相似三位,可見實相之不易證,後進之難超越。實恐後人未證謂證,故以身說法,令其自知慚愧,不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩,粉骨碎身,莫之能報。汝自忖度,果能越此三師否乎?若曰:念佛閱經,培植善根,往生西方之後,常侍彌陀,高預海會,隨其功行淺深,遲早必證實相。則是決定無疑之詞,而一切往生者之所同得而共證也。【書一】四五

悟者,了了分明,如開門見山,撥雲見月。又如明眼之人,親見歸路。亦如久貧之士,忽開寶藏。證者,如就路還家,息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟、證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生淨土之心,萬牛亦難挽回矣。【書一】四九

智者大師,世稱釋迦化身,其所證者,誰得而知?然佛為眾生現身作則,故即以凡夫自居。其曰「我不領眾,必淨六根」者,以己誡人,乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真,直登地、等(地,十地;等,等覺)。以弘法利生,荒曠自己禪定工夫,故止證得圓五品觀行位而已。故曰:「損己利人,但登五品。」五品者,即隨喜、讀誦、講說、兼行六度、正行六度五種耳。圓五品位,圓悟藏性(藏性,即實相妙理。在纏名如來藏,出纏名淨法身。纏,即無明。未斷,故名在纏)。與佛所悟,了無有二。

圓伏見思、塵沙、無明煩惱,而見惑尚未能斷。若斷見惑,即證初信。及至七信,則思惑斷盡,得六根任運不染六塵之實證,故名六根清淨位。又於一一根中,俱能具六根功德,作六根佛事,故亦名六根互用,如《法華經·法師功德品》所說。南嶽即示居此位。此位之人,不但有大智慧,而且有大神通。其神通,又非小乘阿羅漢所能比。故南嶽生前歿後,皆有不可思議之事,令人若見若聞,發起信心。南嶽、智者,皆法身大士,其實證地位,誰能測其高深?此不過欲勉後世專精學道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位、五品觀行位而已耶?我等博地凡夫,哪堪擬彼。我等只好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明、蓮池之法行之,則無往不利矣。【書一】四九

佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭,置之心中,當作本命元辰。不計時日,常為參叩。待至身心世界,悉皆不知,方能大徹大悟。非行起解絕乎?六祖謂但看《金剛經》,即能明心見性。非行起解絕乎?愚謂「起」之一字,義當作「極」。唯其用力之極,故致能所雙忘,一心徹露。行若未極,雖能觀念,則有能有所。全是凡情用事,全是知見分別,全是知解,何能得其真實利益?唯其用力及極,則能所情見消滅,本有真心發現。故古有死木頭人,後來道風,輝映古今,其利益皆在「極」之一字耳。【書一】八十

善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。今之人,每以世智辨聰之資,研究佛學。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說現今之人,不入己目。即千數百年之高僧,多有古佛再來,或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證。聽其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是習染,切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中,便能殺人。若能念念返究自心,不但如來所說諸法,即能得益。即石頭碌磚,燈籠露柱,以及遍大地所有種種形色音聲,無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者,何曾夢見?祈諦信而勉行之。【書一】八三

所示令親之事,甚為希奇,可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持,庶不虛此一夢。倘以凡夫知見,妄謂我已蒙三寶加被,已入聖流,從茲生大我慢,未得謂得,未證言證,則是由善因而招惡果。末世之人,心智下劣,每受此病。《楞嚴經》所謂「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪」者,此也。請以力修淨土法門自勉,則將來決定獲大利益矣。【書二】二

念佛所重在往生,念之至極,亦能明心見性,非念佛於現世了無所益也。昔明教嵩禪師,日課十萬聲觀音聖號,後於世間經書,悉皆不讀而知。當看《淨土十要》、《淨土聖賢錄》,方可知念佛之妙。而光之蕪鈔,屢屢言之。居士謂現世無益者,不但未深體淨宗諸經論,即光《文鈔》亦屬走馬觀燈,未及詳究耳。【書二】二九

寂光淨土,雖則當處即是。然非智斷究竟,圓證毗盧法身者,不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺,四十一位,尚是分證。汝若圓證毗盧法身,則不妨說當處便是寂光。其或未然,則是說食數寶,不免飢寒而死也。【論】三

● 以下論宗教:  末世講家,每好談宗,致令聽眾,多隨語轉。竊謂禪家機語,絕無義味。唯就來機,指歸向上。只宜參究,何可講說?如是講經,唯超格大士,能得其益。其他中下之流,盡受其病。於宗則機鋒轉語,不知力參,妄自以義路卜度。於教則實理實事,由非己境,便認作喻意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚。【書二】十九

曹溪以後,禪道大行,不立文字之文字,廣播寰區。解路日開,悟門將塞。故南嶽、青原諸祖,皆用機語接人。使佛祖現成語言,無從酬其所問。非真了當,莫測其說。以此勘驗,則金鍮立辨,玉石永分。無從假充,用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛,知識舉揚,唯恐落人窠臼,致成故套,疑誤學者,壞亂宗風。

故其機用愈峻,轉變無方,令人無從摸索。故有呵佛罵祖、斥經教、撥淨土者(如此作用,南嶽思大師兩句道盡,曰:「超群出眾太虛玄,指物傳心人不會。」認做實法,則罪同五逆矣)。以此語言,剿人情見,塞人解路。根熟者,直下知歸,徹悟向上。機生者,真參力究,必至大徹大悟而後已。良以知識眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認為實法故也。【論】九

今人多是少讀儒書,不明世理。未窮教乘,不解佛法。才一發心,便入宗門。在知識,只為支持門庭,亦學古人舉揚,不論法道利害。在學者,不下真實疑情,個個認為實法。或有於今人舉處、古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學事畢。即處知識位,開導後學。守一門庭,恐人謂非通家。因茲禪講並宏,欲稱宗說兼通。談宗,則古德指歸向上之語,竟作釋義訓文之言。講教,則如來修因克果之道,反成表法喻義之說。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使後輩不聞古人芳規,徒效其輕佛陵祖、排因撥果而已。【論】九

教,則三根普被,利鈍全收。猶如聖帝明詔,萬國欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮於惡道。宗,則獨被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營內方知,營外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一泄,三軍傾覆。祖印一泄,五宗喪亡。未悟以前,只許參究話頭,不准翻閱禪書。誠恐錯會祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為泄,其害甚大。【論】十

歸元無二,方便多門。宗家方便,出於格外,所有語言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,唯噇出酒之糟。在宗,則開一解路,不肯力參。在教,則妄學圓融,破壞事相。唯大達之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯於毒器,遂成砒霜鴆毒矣。【論】十一

教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達,又須大開圓解(即宗門大徹大悟也),方可作人天導師。宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧繇畫龍,一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。【論】十一

今之欲報佛恩,利有情者。在宗,則專闡宗風,尚須教印。在教,則力修觀行,無濫宗言。良以心通妙諦,遇緣即宗。柏樹子,乾屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒罵,法法頭頭,咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法,反不足以為宗耶?何須借人家杠子,撐自己門庭。自家楩、楠、豫章,何故棄而不用?須知法無勝劣,唯一道而常然。根有生熟,雖一法而益別。【論】十二

● 以下論持咒:  持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。夫持咒法門,雖亦不可思議。而凡夫往生,全在信願真切,與彌陀宏誓大願,感應道交,而蒙接引耳。若不知此意,則法法頭頭,皆不思議,隨修何法,皆無不可,便成「無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙」矣。若知自是具縛凡夫,通身業力,匪仗如來宏誓願力,決難即生定出輪迴。方知淨土一法,一代時教,皆不能比其力用耳。持咒誦經,以之植福慧,消罪業,則可矣。

若妄意欲求神通,則所謂舍本逐末,不善用心。倘此心固結,又復理路不清,戒力不堅,菩提心不生,而人我心偏熾,則著魔發狂,尚有日在。夫欲得神通,須先得道,得道則神通自具。若不致力於道,而唯求乎通,且無論通不能得,即得則或反障道。故諸佛諸祖,皆嚴禁之,而不許人修學焉。以世每有此種見解人,故因覙縷及之。【書一】三六

只宜持咒,助修淨業。勿輒作法,煩瀆佛聖。倘動輒作法,若身心不恭敬、不至誠,或致起諸魔事。唯一事宜作法,而非汝等分上事。如有發心出家者,自未證道,不能觀機,上叩佛慈,冥示可否,庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者,唯恐其不多。明知為下流,尚急急欲收,唯恐其走脫。誰肯如此抉擇?貪名利,喜眷屬,致令佛法一敗塗地,莫之能興也。【書一】四六

念佛之人,亦非不可持咒。但須主助分明,則助亦歸主。若泛泛然無所分別,一目視之,則主亦非主矣。《准提》、《大悲》,豈有優劣?心若至誠,法法皆靈。心不至誠,法法不靈。【書一】六十

《往生咒》梵文,學之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經之人,皆非聊爾。何可以他譯不同,便藐視之乎?千餘年持之得利益者,何可勝數。豈千餘年來之人,皆不知梵文乎?學固宜學,斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似。看話頭,以無義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但只至誠懇切持去。竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。【書二】二二

● 以下論出家:  夫佛法者,乃九法界公共之法。無一人不當修,亦無一人不能修。持齋念佛者多,推其效則法道興隆,風俗淳善。此則唯恐其不多,愈多則愈美也。至於出家為僧,乃如來為住持法道,與流通法道而設。若其立向上志,發大菩提,研究佛法,徹悟自性,宏三學而偏讚淨土,即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多,多多則益善也。若或稍有信心,無大志向,欲藉為僧之名,游手好閑,賴佛偷生。名為佛子,實是髡民。

即令不造惡業,已是法之敗種,國之廢人。倘或破戒造業,貽辱佛教。縱令生逃國法,決定死墮地獄。於法於己,兩無所益。如是則一尚不可,何況眾多?古人謂:「出家乃大丈夫之事,非將相所能為。」乃真語實語,非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業,續佛慧命,非破無明以複本性,宏法道以利眾生者,不能也。今之為僧者,多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得。況能荷家業而續慧命乎?今之佛法,一敗塗地者,以清世祖不觀時機,仰遵佛制,革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也。【書一】十一

夫隨意出家,於上士則有大益,於下士則大有損。倘世皆上士,則此法固於法道有益。而上士如麟角,下士如牛毛。益暫得於當時(清初至乾隆年間,善知識如林,故有益),禍廣覃於後世。致今污濫已極,縱有知識欲一整頓,無從措手,可不哀哉!以後求出家者,第一要真發自利利他之大菩提心,第二要有過人天姿,方可薙落。否則不可。至若女人有信心者,即令在家修行,萬萬不可令其出家。恐其或有破綻,則污敗佛門不淺矣。男若真修,出家更易,以其參訪知識,依止叢林也。女若真修,出家反難,以其動輒招世譏嫌,諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度,不度尼僧,乃末世護持佛法,整理法門之第一要義。【書一】十二

出家一事,今人多以為避懶偷安計。其下焉者,則無有生路,作偷生計。故今之出家者,多皆無賴之徒,致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之敗壞而致然也。【書二】三

今之僧人,固難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人?若舉其善者,戒勵不善者,則無過矣。然自既在學生之列,即戒勵亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行,非黃口雛生之所宜為也。【書二】十一

市井習氣,出家若不真修,更甚於俗。若欲遠離,先須了知世間一切諸法,悉皆是苦,是空,是無常,是無我,是不淨。則貪瞋癡三毒,無由而起矣。倘猶不能止,則以忠恕忍辱治之,則自止矣。若又不止,則設想於死,自然無邊熱惱,化為清涼矣。【書二】二四

惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝,以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養乎?夫佛制,出家必稟父母,若有兄弟子侄可托,乃得稟請於親,親允方可出家,否則不許剃落。

其有出家之後,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤(宋長蘆宗賾禪師,襄陽人。少孤,母陳氏鞠養於舅家。及長,博通世典。二十九歲出家,深明宗要。後住長蘆寺,迎母於方丈東室,勸令念佛求生淨土,歷七年,其母念佛而逝。事見《淨土聖賢錄》)。

道丕有葬父之異跡(道丕,唐宗室,長安人。生始週歲,父歿王事。七歲出家。年十九,世亂谷貴,負母入華山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山戰場,收聚白骨,虔誦經咒,祈得父骨。數日,父骨從骨聚中躍出,直詣丕前。乃掩餘骨,負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》)。故經云:「供養父母功德,與供養一生補處菩薩功德等。」親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親迴向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。【論】十三

出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。【論】十四

● 以下論謗佛:  夫人宿世果種善根,且無論為學求道,可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業,疾病顛連種種惡報,皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反,且無論碌碌庸人,為世教之所拘。即晦庵、陽明、靖節、放翁等,雖學問、操持、見地,悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心,了脫生死。其學問、操持、見地,雖可與無上妙道作基。由不能自反,竟為入道之障。可知入道之難,真難於登天矣。【書一】三八

佛視眾生皆是佛,眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛,故隨順機宜,為之說法。俾得消除妄業,親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃,了不見我為能度,眾生為所度,以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生,故西天九十五種外道,及此方拘墟儒士,莫不竭盡心力,多方譭謗。必期於佛法斷滅,了無聲跡,而其心始快。然杲日當空,隻手焉遮。

適足以彰佛法之光明,而形自己之淺陋而已。有宿根者,由謗佛闢佛因緣,遂復歸依佛法,為佛弟子,代佛揚化。無宿根者,當乘此業力,永墮阿鼻地獄。待其業報盡時,往劫聞佛名之善根,當即發現。由茲方入佛法,當即漸種善根,以至業盡情空,復還本有而後已。甚矣!佛恩之廣大深遠,莫能形容也。一句染神,永為道種。譬如聞塗毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。能如是生信,是謂正信。【書一】八三

佛法大無不包,細無不舉。譬如一雨普潤,卉木同榮。修身、齊家、治國、親民之道,無不具足。古今來文章蓋一時,功業喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來脈,則其精神志節,皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法,尚資佛法以為模範,況其他哉?但宋儒氣量狹小,欲後世謂己智所為,因故作闢佛之語,為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰不取佛法以自益?至於講靜坐,講參究,是其用功之發現處。臨終預知時至,談笑坐逝,乃其末後之發現處。如此諸說話、諸事蹟,載於理學傳記中者,不一而足。豈學佛即為社會之憂乎?【書二】二

儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之?儒以誠為本,佛以覺為宗。誠,即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺,有本覺、始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛,理不外《大學》一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。至於發揮其修證工夫、淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。

儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷、二嚴悉備乎?為如證法身菩薩之分破無明、分見佛性乎?為如聲聞、緣覺之斷盡見思二惑乎?三者唯聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在。故紫柏云:「若能直下忘情,山壁由之直度。」初果尚七生天上、七反人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處,蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎。儒教中學者且置,即以聖人言之,其聖人固多大權示現,則本且勿論。若據跡說,恐未能與見思淨盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎?

即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶?為與最後之等覺比肩耶?即與最後之等覺比肩,尚於明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰:體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然,故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩、聖人治世度人之本心也,哀哉!【書二】五一

溯自法流中國,歷代帝王,無不崇奉。唯三武滅佛,而隨即更興。譬冬之凍閉堅固,正成就其春夏之發生暢茂耳。杲日當空,隻手焉遮。仰面唾天,反污己身。三武者,魏太武、周武帝、唐武宗也。先皆深信佛法,極意修習。魏武信崔浩之蠱惑,周武聽衛元嵩之讒譖,唐武信李德裕及道士趙歸真之誣謗。

毀滅未久,而主者、助者,皆罹極殃。魏武廢教後,不五六年,崔浩赤族,己亦被弒。嗣帝即位,復大興之。周武廢教後,元嵩貶死,不五年而身感惡疾,遍體糜爛。死未三年,隋文受禪,復大興之。唐武廢教後,不及一年,歸真被誅,德裕竄死,武宗服道士金丹,疽發背死,宣宗復大興之。宋之徽宗,初亦甚信佛法。

後聽道士林靈素之妖妄,遂改佛像為道相,稱佛為大覺金仙,稱僧為德士,著道士衣,凡作法事,居道士後。下詔不久,京城大水,直同湖海。君臣惶懼,敕靈素止水,愈止愈漲。忽僧伽大聖現靈禁中,帝焚香乞哀。僧伽振錫登城,水即頓涸。隨敕復佛舊制。不六七年,父子被金虜去。金封徽宗為昏德侯,欽宗為重昏侯。二宗皆死於五國城。夫佛乃三界大師,四生慈父,聖中之聖,天中之天。教人以返妄歸真,背塵合覺。了幻妄之惑業,複本有之心性。尚感恩報德、護持流通之不暇,豈可任一時之勢力,滅眾生之慧眼,斷人天之坦路,掘地獄之深坑。宜其即目交報,永劫沉淪。貽誚將來,以為殷鑒。【雜著】二

世間最博厚高明者,莫過天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。滄海變桑田,桑田成滄海。古今最道高德備者,莫過孔子。而且絕糧於陳,被圍於匡。周遊列國,卒無所遇。只有一子,年才五十,即便死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左丘明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒,後以懷王被秦所留,不勝憂憤,而力無能為,五月五日沉於汨羅江中),子路作醢(醢音海,肉醬也。子路仕衛,衛蒯瞶與其子輒爭國,子路死於其難,遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月,猶不能令其常然不變。大聖大賢,亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命,故所遇無不安樂也。而且千百世後,自天子以至庶人,無不景仰。

以當時現境論之,似乎非福。以道傳後世論之,則福孰有過於此者!人生世間,千思萬算,種種作為,究到極處,不過為養身口、遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯,何必魚肉海味。子孫則或讀書,或耕田,或為商賈,自可養身,何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者,莫過秦始皇。吞併六國,焚書坑儒,收天下兵器以鑄大鍾,無非欲愚弱其民,不能起事。誰知陳涉一起,群雄並作。一統之後,不上十二三年,便致身死國滅,子孫盡遭屠戮。直同斬草除根,靡有孑遺。

是欲令子孫安樂者,反使其速得死亡也。漢獻帝時,曹操為丞相,專其威權。凡所作為,無非弱君勢,重己權,欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且屍猶未殮,丕即移其嬪妾,納於己宮。死後永墮惡道,歷千四百餘年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬,出其肺肝,上有「曹操」二字。鄰有一人見之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載《淨土聖賢錄》。夫曹操費盡心機,為子孫謀。雖作皇帝,止得四十五年,國便滅亡。而且日與西蜀、東吳互相爭伐,何曾有一日安樂也。

下此若兩晉、宋、齊、梁、陳、隋,及五代之梁、唐、晉、漢、周,皆不久長。就中唯東晉最久,僅一百三年。其他或二、三年,或八、九年,一二十年,四五十年,即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國,其數更多,其年更促。推其初心,無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效,反令子孫遭劫受戮,滅門絕戶也。且貴為天子,富有四海,尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫,從無量劫來,所作惡業,厚逾大地,深逾大海。可保家道常興,有福無殃也耶?須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時焰,如乾闥婆城(梵語乾闥婆,此雲尋香,乃天帝樂神。其城乃幻現非實,世俗所謂蜃樓海市,即此也)。

唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞,而常隨緣。隨悟淨緣,則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣,則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂有短長。若不知佛法之人,則無可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟淨緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪迴,高證四聖之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶。【書一】二七

甚矣!佛恩之廣大週徧而無有窮盡也。何以言之?以一切眾生,皆有佛性,皆可作佛。但以迷而未悟,遂致反以佛性功德之力,妄於六塵境中,起貪瞋癡,造殺盜婬,由惑造業,由業受報,久經長劫,輪迴六道,了無出期。佛於往劫,知此事已,即發大願,欲令盡虛空徧法界一切眾生,同悟本具佛性,同出生死輪迴,同成無上覺道,同入無餘涅槃。從茲普為法界眾生,久經長劫,行菩薩道,但有利益,無不興崇,六度齊修,一法不著,難行能行,難忍能忍。其行施也,國城妻子,頭目髓腦,悉無吝惜。

故《法華經》云:「我見釋迦如來,於無量劫,難行苦行,積功累德,求菩提道,未曾止息。觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩舍身命處。為眾生故,然後乃得成菩提道。」只此佈施一行,尚非劫壽能宣,況其餘之持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,以及四攝、萬行乎哉!及至惑業淨盡,福慧圓滿,徹證自心,成無上道,普為眾生,說所證法,直欲同皆得己所得。但以上根者少,中下者多,故復隨機施教,令其隨分得益耳。及其一期事畢,即入涅槃,猶復不舍大悲,於他方世界,示成正覺,以行濟度。如是示生此界他方,固非算數譬喻之所能及。譬如杲日,為照世故,出沒無住。亦如船師,為渡人故,往來不停。【序】六 四

佛之愍念眾生,前自無始,後盡未來,上自等覺菩薩,下及六道凡夫,無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空,普含一切,森羅萬象,乃至天地,悉所包容。亦如日光,普照萬方,縱令生盲,畢世不見光相,然亦承其光照,得以為人。使無日光照燭,便無生活之緣,豈必親見光相者,方為蒙恩乎?彼世智辯聰者,以己拘墟之見,闢駁佛法,謂其害聖道而惑世誣民,與生盲罵日,謂無光明者,了無有異。一切外道,咸皆竊取佛經之義,以為己有。更有竊取佛法之名,以行邪法。

是知佛法,乃世出世間之道本也。猶如大海,潛行地中,其滋潤流露,則為萬川,而萬川無一不歸大海。彼謗佛者,非謗佛也,乃自謗耳。以彼一念心性,全體是佛,佛始如是種種說法教化,冀彼舍迷歸悟,親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重,最可愛惜,故佛不惜如是之勤勞,即不信受,亦不忍棄舍耳。使眾生不具佛性,不堪作佛,佛徒為如是施設,則佛便是世間第一癡人,亦是世間第一大妄語人,彼天龍八部、三乘賢聖,尚肯護衛依止乎哉?【序】六五

佛視一切眾生,猶如一子,愛無偏黨,常欲度脫。以一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,故雖絕無信心之一闡提輩,亦無一念棄舍之心。機緣若到,自可生信歸依,依教修持,以迄斷惑證真,了生脫死。故《楞嚴經》云:「十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。」「如染香人,身有香氣。」《法華經》云:「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」又云:「是觀世音菩薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。」良由眾生之心,與佛菩薩之心,覿體無異,但以眾生迷昧,背覺合塵,致使彼此間隔,莫蒙覆被。倘背塵合覺,一心稱名,自然感應道交,垂慈加被,雖遇險難,亦得無虞也。【記】三五

學道之要,在於對治習氣。每有學問愈深,習氣愈盛者,此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多,畔道愈盛,此吾國儒釋俱衰之本源也。【復王尊蓮書】

● 以下論師道:  夫人生大倫,其數唯五,謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。而父生,師教,君食,三者相等。何五倫之中,不列其師?不知師有成我之德者,則屬於父。次則誘掖獎勸,以達其材,則屬於兄。故孟子謂:「師也,父兄也。」次則麗澤互益,如二月互照,二手互援,則屬於友(朋從二月,友從二手。古文友作[又/又]。又,手也,系又之變體)。故佛門每謂尋師訪友。【書一】四三

● 以下論戒律:  法門雖多,戒、定、慧三,攝無不盡。故《楞嚴經》云:「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。」而三者之中,唯戒最要。以能持戒,則諸惡莫作,眾善奉行。其行與佛近,其心必不至與佛相遠也。故如來於《梵網經》,為眾生保證云:「我是已成佛,汝是未成佛。若能如是信,戒品已具足。」又云:「眾生受佛戒,即入諸佛位。位同大覺已,真是諸佛子。」是持戒一法,乃超凡入聖、了生脫死之第一要道也。【雜著】十六

律不獨指粗跡而已,若不主敬存誠,即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆為違律。念佛之人,舉心動念,常與佛合。則律、教、禪、淨,一道齊行矣。【書二】二九

● 以下論經典:  如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以淨土法門而為依歸,庶不至有因無果,致以了生脫死之妙法,作口頭活計,莫由得其實益也。必須要主敬存誠,對經像如對活佛,不敢稍存怠忽,庶幾隨己之誠大小,而得淺深諸利益也。至於根機鈍者,且專研究淨土法門,果真信得及,守得定,決定現生了生脫死,超凡入聖。較彼深通經論,而不實行淨土法門者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說,無論甚麼資格,最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見,我慢放肆,高推聖境,下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬病總治之藥,無不隨手而愈。【書一】九一

佛法淵深,大聰明人,盡平生心力,尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教,若欲得其實益,即從特別超異之淨土法門研究而修持之,則頗省心力,實為最要之道。【書二】六七

校經一事,甚不容易。恐師無暇及此,委任他人。須有出格見識,十分細心,再三詳審,勤加考稽。方可一正訛謬,令其蕪穢盡除,天真徹露。否則寧可依樣畫葫蘆,庶不至大失其本真矣。【書一】三

《華嚴》一經,王於三藏,末後一著,歸重願王。但宜尊重《華嚴》,不可小視餘經。以諸大乘經,皆以實相為經體故。《華嚴》之大,以其稱性直談界外大法,不攝二乘等故。《法華》之妙,在於會三歸一,開權顯實,開跡顯本處故。台宗謂《法華》純圓獨妙,《華嚴》猶兼乎權(即指住、行、向、地、等覺而言)。

然佛於《法華》讚《法華》為經王,於《華嚴》亦然。豈後世宏經者,必須決定於五大部,分出此高彼下,不許經經偏讚乎?修禪宗者讚禪宗,修淨土者讚淨土。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會其義,不可以詞害意。孟子稱孔子生民未有之聖,然孔子見堯於羹,見舜於牆,見周公於夢,其傚法企慕乎三聖者,何其至誠如是之極也!【書一】四十 [補註:前注中「即指住、行、向、地、等覺而言」者,以圓教初住,即破無明證法性;別教初地,方破無明證法性。《華嚴》兼有初地破無明證法性之義,故云「《華嚴》猶兼乎權」,而注此數字以釋兼權之義。恐有未喻,故復重釋所以耳。]

善導令人一心持名,莫修雜業者,恐中下人以業雜致心難歸一,故示其專修也。永明令人萬善齊修,迴向淨土者,恐上根人行墮一偏,致福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。【書一】六二

殘經無可修補,燒則無過。如可看可補者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經畢竟不能看,又不能如好經收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽於後人也。豈可不知權變乎哉?【書二】十一

現在人的對癥藥,唯因果為第一。宜修法,唯淨土為第一。(中略)無論何等根性,因果、淨土,為必不可不先講究也。至於教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將淨土拋在腦後,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通法相,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置淨土於不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣!學道之難也。【同上】

眾生根器不一,如來慈悲無量。果能真實至誠恭敬念佛,到臨終時,自有不期然而然者。紫柏、憨山,語極親切,然彼二位,皆屬宗門知識,若對有真信切願者說,則為有益。對稍種善根,未能專修者說,則彼以為生西無我們分,從此便打退鼓。說法不投機,便是閑言語,誠哉是言也!【大雲月刊】

念佛法門,以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛,是心是佛,為因該果海,果徹因源之實義。以都攝六根,淨念相繼,為下手最切要之功夫。由是而行,再能以四宏誓願,常不離心,則心與佛合,心與道合。現生即入聖流,臨終直登上品,庶不負此生矣。【大雲月刊】

● 以下論中陰:  中陰者,即識神也。非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去。遲則或至七七,並過七七日等。初死之人,能令相識者,或見於晝夜。與人相接,或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中,亦能於相識親故之前,一為現形。此雖本人意念所現,其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。

而舉世之人,同陷於無因無果,無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言,無由證明,誰肯信受?由其有現形相示等,足征佛語無妄,果報分明。不但善者益趨於善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決烈。天地鬼神,欲人明知此事。故有亡者現身於人世,陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法,翼讚治道。其理甚微,其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自,並其事之關係之利益耳。【書一】八一

中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見,固須衣食而為資養。以凡夫業障深重,不知五蘊本空,仍與世人無異。若是具大智慧人,則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同,不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣,在生者只取其與衣之心,其大小長短,豈能恰恰合宜。然承生人之情見,並彼亡人之情見,便適相為宜。此可見一切諸法,隨心轉變之大義矣。【書一】八一

死之已後,尚未受生於六道之中,名為中陰。若已受生於六道中,則不名中陰。其附人說苦樂事者,皆其神識作用耳。投生,必由神識與父母精血和合。是受胎時,即已神識住於胎中。生時,每有親見其人之入母室者,乃係有父母交媾時,代為受胎。迨其胎成,本識方來,代識隨去也。

《慾海回狂》卷三第十二頁,第八、九、十、十一、十二行,曾有此問。原答頗不中理,光為之改正,當查閱之。原答云:「譬如雞卵,有有雄者,有無雄者。未有識托之胎,如卵之無雄者也。」不知卵之無雄者,即令雞孵,亦不生子,何可為喻?光只期理明,不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母,懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者,身未亡而神現淨土。惡業深重者,人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡,識已投生。迨至將生,方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者,為常途多分耳。三界諸法,唯心所現。眾生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。【書一】八一

● 以下論四土:  凡聖同居、方便有餘二土,乃約帶業往生之凡夫,與斷見思惑之小聖而立,不可約佛而論。若約佛論,非但西方四土,全體寂光。即此五濁惡世、三途惡道,自佛視之,何一不是寂光?故曰:「毗盧遮那,徧一切處,其佛所住,名常寂光。」徧一切處之常寂光土,唯滿證光明徧照之毗盧遮那法身者,親得受用耳。餘皆分證。若十信以下,至於凡夫,理則有而事則無耳。欲詳知者,當細研《彌陀要解》論四土文。而《梵網玄義》,亦復具明。(毗盧遮那,華言光明徧照,亦云徧一切處,乃一切諸佛究竟極果,滿證清淨法身之通號。圓滿報身盧舍那佛亦然。若釋迦、彌陀、藥師、阿閦等,乃化身佛之各別名號耳。盧舍那,華言淨滿,以其惑業淨盡、福慧圓滿,乃約智、斷二德所感之果報而言。)

又須知實報、寂光,本屬一土。約稱性所感之果,則雲實報。約究竟所證之理,則雲寂光。初住初入實報,分證寂光。妙覺乃雲上上實報,究竟寂光。是初住至等覺,二土皆屬分證。妙覺極果,則二土皆屬究竟耳。講者於實報則唯約分證,於寂光則唯約究竟。寂光無相,實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空,體非群相,而一切諸相,由空發揮。又如寶鏡,虛明洞徹,了無一物,而復胡來胡現,漢來漢現。實報、寂光,即一而二,即二而一。欲人易了,作二土說。【書一】四五

極樂四土,帶業往生者,居同居。斷見思惑者,居方便。破無明者,居實報。無明淨盡者,居寂光。又實報,約所感之果報說。寂光,約所證之理性說。本屬一土,講者冀人易曉,故以分證者屬實報,滿證者屬寂光。實則二土中,俱有分證、滿證。《文鈔》中亦詳述之。同居雖具三土,而未斷惑者,止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人,不可以凡夫定名之,以皆得三種不退故。【書二】三四

● 以下論舍利:言舍利者,係梵語,此雲身骨,亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩欽禪師剃頭,其發變成一串舍利。又有志心念佛,口中得舍利者。又有人刻《龍舒淨土文》板,板中出舍利者。又有繡佛、繡經,針下得舍利者。又有死後燒之,舍利無數,門人皆得,有一遠遊未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日,天起大風,煙飛三四十里。煙所到處,皆有舍利。遂群收之,得四石餘。當知舍利,乃道力所成。丹家不知所以,妄臆是精氣神之所煉耳。【書一】七六

● 以下論臂香:臂香者,於臂上燃香也。靈峰老人,日持《楞嚴》、《梵網》二經,故於燃香一事,頗為頻數。良以一切眾生,無不愛惜自身,保重自身。於他則殺其身,食其肉,心更歡樂。於己則蚊噆芒刺,便難忍受矣。如來於《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中,稱讚苦行。令其燃身臂指,供養諸佛。對治貪心,及愛惜保重自身之心。此法於六度中,仍屬佈施度攝。以佈施有內外不同。外則國城妻子,內則頭目髓腦。燃香燃身,皆所謂舍。必須至心懇切,仰祈三寶加被。

唯欲自他業消慧朗,罪滅福增(言自他者,雖實為己,又須以此功德,迴向法界眾生,故云自他)。絕無一毫為求名聞,及求世間人天福樂之心。唯為上求佛道、下化眾生而行。則功德無量無邊,不可思議。所謂三輪體空,四弘普攝。功德由心願而廣大,果報由心願而速獲。其或心慕虛名,徒以執著之心,傚法除著之行。且莫說燃臂香,即將全身通燃,亦是無益苦行。以以執著心,求名譽念。既無三輪體空之解,又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法,轉增堅固身見。罪福由心而分,果報由心而異。故《華嚴》謂「牛飲水成乳,蛇飲水成毒,智學證涅槃,愚學增生死」者,此也。【書一】五七

菩薩之心,猶如太虛,無不包括。欲利益眾生,作種種方便,先以欲鉤牽,後令入佛智,不得以凡夫知見,妄生測度。以彼已證法忍,了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生,入於如來大覺法海。若有計較,便屬情見,便與無人我之道,不能冥契矣。雲佈施頭目髓腦,則誠然。至於妓女(妓女,即歌舞之女,當作技。技,即歌舞之謂)、綵女等,不過擴充菩薩佈施之心,不可以詞害意。若死執其語,則「願令阿僧祇世界妓女充滿」之文,又將如何安置乎哉?此顯菩薩內外俱舍,了無貪惜。

內而頭目髓腦,外而國城妻子,無一法生貪著,故能於生死中獨得解脫。彼受施者,由菩薩願力攝持,或於即時,或於後世,無不親蒙利益,了生脫死。如歌利王之割截身體,後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心,何可以凡夫小知小見測量?須知未得法忍之凡夫,心中當慕菩薩之道,其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道,或有妨礙。若未證無生法忍,即不住持法道,亦不宜學菩薩之舍頭目髓腦等。以自力不足,不堪忍受,若自若他,俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之,則可矣。【書一】八八

● 以下論境界:  念佛人臨終蒙佛接引,乃生佛感應道交。雖不離想心,亦不得謂獨是想心所現,絕無佛聖迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現。心造佛國,臨終則佛國相現。謂相隨心現則可,謂唯心無境則不可。唯心無境,須是圓證唯心之大覺世尊說之,則無過。閣下若說,則墮斷滅知見,是破壞如來修證法門之邪說也,可不慎諸?一一具說,太費筆墨。知一反三,當無遺義矣。【書二】二八

須知時無定法,隨人所見不同。佛菩薩境界且置,姑以凡小之境明之。周靈王子子晉,學仙,過七日,於緱山出現,已到晉朝。故有詩曰:「王子去求仙,丹成入九天,洞中方七日,世上幾千年(幾,讀平聲,近也。從周靈王,至晉彼出時,將及一千年耳)。」又呂純陽遇鍾離權於邯鄲逆旅中,鍾勸其學仙,呂意欲得富貴後方學,鍾與一枕令睡,則夢見由小至大,以至宰相,五十年富貴榮華,世所罕有。子孫滿堂,其樂無央。後以一事與上意不合,遂自引退,乃醒。

睡時,逆旅主人煮黃粱米粥,夢中出入將相,做許多大事,經五十年之久,及醒,黃粱粥尚未煮熟。此不過仙人所現,尚能於一念中作五十年境界事業。況佛為天中天、聖中聖,諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣,入普賢毛孔,皆於十方世界,行六度萬行,經佛剎微塵數劫。汝看此文,又將何以測度乎?須知三際無實體,而在凡夫分中,只見凡夫所應見之境,不得以凡夫所見之境,謂佛菩薩亦復如是,了無有異也。

今為喻明,如鏡照數十重山水樓閣,實無遠近,而復遠近歷然。世間色法,尚能如是,況已證唯心自性之心法者乎。故曰:於一毫端,現寶王剎,坐微塵裡,轉大法輪;十世古今,始終不離於當念,無邊剎土,自他不隔於毫端也。凡屬不思議境界,但當仰信佛言,勿妄測度。果能懇切至極,自可悉皆明瞭,亦不須問人也。若不在懇切至誠、禮拜持誦上致力,終日取非凡夫所能測之境界而妄測之,則與幻人法師同一覆轍,欲不受謗佛、謗法、謗僧之罪報,何可得乎?【書一】九三

知令嚴所有靈感甚多,不勝欽佩。若約受法時,大士與天龍八部皆現,尚有密宗禁戒不許宣傳之妙境,此豈為素奉基督曲為示現乎?若依此義判,必定有所證。若無所證,聖決不率爾虛應。至謂《起信》之見應身,乃念佛人臨終之相,以未破無明,所見皆應。報、法之身,非彼善根所能見者。至於普陀梵音洞之見,乃曲令眾生增長信心,人人得而見之,不可引以為例。若引,則便致一切人皆依此以造謠言矣。五台之文殊,古人見者頗多,然皆有大因緣,或有深工夫,見則必有悟解證入。

光光緒十二年朝五台,先在北京琉璃廠,遍求《清涼山誌》,只得一部,日常看之。以天冷,至三月初方到山,住山四十餘日,見來朝山者,多說見文殊菩薩,實少真行持者。固知朝山者說見,皆附和古人之跡以自誇耳。使其果見,其人必與隨流打混者,金鍮各別。否則文殊便不自重,而輕以現身,所為何事?理即佛,即一切眾生是,非指背塵合覺而言。若背塵合覺,則便屬名字矣。某君之入定,則同毗盧遮那,出定,仍是凡夫,乃不知慚愧,大言欺人耳。使果同毗盧遮那,斷不至仍是凡夫。彼蓋以密宗壓人,不知光縱不知密宗,豈不知是非,而即可籠絡乎哉?【復陳伯達書】

● 以下論神通:  道濟禪師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信,否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉。況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。

彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉?彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裡運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他?《濟公傳》有幾種,唯《醉菩提》最好。近有流通者,雲有八本,多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好,所敘之事,乃當日實事。世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學,則決定要墮地獄。妄毀,則是以凡夫知見,測度神通聖人,亦屬罪過,比之學者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。【書一】九五

人能弘道,非道弘人。世間之亂,乃眾生同分惡業所感,彼邪僻諸說亦然。世風之變,最初皆一二人為之發起,治亂邪正,無不皆然。何可不於人力轉變處講,而專歸於佛菩薩顯神變乎?佛菩薩非不能顯神變,奈眾生業重,亦無如之何。譬如濃雲厚霧,渺不見夫天日,將謂天日已無有乎?而人與天、地,稱為三才,僧與佛、法,名為三寶,其如此稱者,以參讚化育,宏揚法道之義而名之。

汝專欲棄人力,而任佛菩薩天地之力,是尚可謂知道者乎?大亂之世,大悲菩薩示現救護,亦救其有緣耳。以亂乃同業,其宿因現緣乃別業,有感菩薩之別業,則蒙菩薩加被救護,何可籠統而論。菩薩逆順方便,救護眾生之事,非膠知板見者所能知。今為汝說一例,由此而推,勿道是菩薩,即真怨家,亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師,成無上道,是苦為成佛之本。又佛令弟子,最初即修不淨觀,觀之久久,即可斷惑證真,成阿羅漢,則不淨又為清淨之本。

北俱盧洲之人,了無有苦,故不能入道。南閻浮提苦事甚多,故入佛道以了生死者,莫能窮數。使世間絕無生老病死、刀兵水火等苦,則人各醉生夢死於逸樂中,誰肯發出世心,以求了生死乎?至謂「擁強兵,踞高位,作種種苦惱眾生事者,或亦有大悲示現者歟」。此義唯可與通人言,不可與無知無識者道。若是通人,即真惡魔,亦可得益。無知無識者若知此義,則不知發心修行,反去譭謗佛法。譬如用藥,小兒不肯吃藥,塗之於乳,則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義,則害人處多,而利人處少矣。且祈緘默,勿妄談說。佛菩薩之境界,非凡夫所能測度。【書一】九八

● 以下論秘傳:今之各外道,無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時,必須發誓,以後若反其教,則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣!外道秘傳發誓之法之惑人深,而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人如是說,萬人亦如是說。關門塞窗,外設巡邏,只許一人入內,而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事?願諸位悉知其弊,故略述之。【海潮音月刊】

若有暗地裡口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。【書一】四四

● 以下論扶乩:  乩壇所說,多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多。若說佛法,則非己所知,妄造謠言。【書一】二六

扶乩,多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者,或無此通力。其優者,則能知人心,故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂:「乩多靈鬼假託。餘與兄坦然扶乩,餘能詩而不能書,餘扶則詩詞敏捷,書法潦草;坦然扶則詩詞庸常,書法遒勁。所冒古人,問及集中奧竅,則雲年代久遠,不復記憶,故知非真。」然此鬼之靈,但能於人現知之心,借而為用。於識田中有,現知中無者,或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業盡情空之他心通,實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷,故不得不引及而並言之。【書一】四二

近來上海乩壇大開,其所開示改過遷善、小輪迴、小因果等,皆與世道人心有大裨益。至於說天、說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過。亦不可附讚此法,以其所說佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。【書一】四二

● 以下論煉丹:  佛法唯教人止惡修善,明心見性,斷惑證真,了生脫死。一大藏經,絕無一字教人運氣煉丹,求成仙升天,長生不老者。國初,魔民柳華陽,作《慧命經》,盡用佛經祖語,證煉丹法。挽正作邪,以法謗法。未開眼人,見其邪說,認為真實,正見永失。所言所修,皆破壞佛法。而猶囂囂自得,謂吾幸遇真乘,得聞正法。所謂認賊為子,煮砂作飯,一盲引眾盲,相牽入火坑。可不哀哉!

夫煉丹一法,非無利益。只可延年益壽,極功至於成仙升天。尚非老子真傳,況是佛法正道?孔子曰:「朝聞道,夕死可矣。」老子曰:「吾有大患,為吾有身。」若能領會此語,便不被彼所迷。兼能熟閱《安士全書》、《居士傳》、《平心論》、《稽古略》等書。則明鏡當台,妍丑自分。洪爐驗金,真偽立判。【書一】五七

竊以釋、道本源,原無二致。其末流支派,實有天殊。佛教教人,最初先修四念處觀。觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。既知身、受、心、法,全屬幻妄,苦、空、無常、無我、不淨。則真如妙性,自可顯現矣。道教約原初正傳,亦不以煉丹運氣、唯求長生為事。後世凡依道教而修者,無一不以此為正宗也。佛教大無不包,細無不舉。不但身心性命之道,發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信、禮義廉恥等,亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等,絕無一字言及,而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄,一則令人保身心為真實耳。此所謂心,乃指隨緣生滅之心,非本有真心也。煉丹一法,非無利益。但可延年益壽,極而至於成仙生天。若曰了生脫死,乃屬夢話。【書一】七五

● 以下論事須適宜:夫念佛一事,當隨各人力量,隨便出聲、默念,大聲、小聲,皆無不可。何得一向大聲念,致令傷氣受病耶?然汝此大病,雖由傷氣而起,實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故,遂轉後報為現報,轉重報為輕報。即此一病,不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思,佛恩難報,當生大慶幸,生大慚愧,生大淨信。以淨土一法,自行化他。俾家中眷屬,與一切有緣者,同生西方。則可不負此病,及佛為現身也。【書一】八四

學佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外,流入楊子「拔毛不肯利人」之弊。故必須二法相輔而行,但專主於自利一邊。二林之語,亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話?中下之人,隨分隨力以行利人之事,方合於修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事蹟上做。【書二】八

真辦道人,何預他事。但未能通身放下,斬斷萬緣。不妨帶培心地,以救取一半耳。【書二】十五

念佛雖貴至誠清潔,然病人做不到,但心存至誠默念,或出聲念,功德仍是一樣。以佛慈廣大,如父母於兒女病苦時,則不以平常之儀式見責,而且為其撫摩身體,洗濯污穢。若兒女病好,猶然令父母同彼病時一樣伺候,則當被雷打。【書二】六八

立身處世,居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法。若不以情事而為定奪,如執死方子醫變癥,則生者少而死者多矣。是在情與理相合,法與事相契,則得之矣。【書二】六

天下萬事,皆有一定之理。而當其事者,須秉一定之理,而行因時適宜之道。理與權相契,法與道相符,斯為得之。【書二】十二

佛法因人而施,斷不可執通途宏規,而與機相違,致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性,而為修持耳。【書二】二一

火葬一法,唐宋佛法盛時,在家人多用之。然宜從俗葬埋,恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅,過七七日燒彌妥。葬之年辰久,或致骨骸暴露耳。三年之喪,不作禮樂,固宜遵守。前清文官必丁憂,武官不丁憂,以軍事不可或輟,故不為制。今則廢倫非孝,紛紛而起,守制之期,尚足掛齒乎?吾人當依古禮,斟酌行之,不可遽變,不必過泥可耳。【書二】六一

蓮社初開,須有定規。女人入社,斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約,以致一法才立,而百弊叢生矣。至要至要。【書二】二四

竊謂現今世道人心,陷溺至於極點。又加國用空乏,賦稅比前重得數倍。諸物昂貴,民不聊生。天災人禍,頻頻降作。值此時際,欲宏法道,只可普與來者,指其學佛要義。於父言慈,於子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,各盡己分,以立基址。由是加以主敬存誠,克己復禮。明因識果,期免輪迴。諸惡莫作,眾善奉行。信願念佛,求生西方。天姿縱高,亦當依此而行。於有餘力時,不妨研究一切經論。令其在己家庭,隨分修持。則不須廣建屋宇,備立人員,彼此往來,曠職費日。此誠現今宏法,將計就計之最上一著也。【書二】四二

欲求往生,當放下此世間,並放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生,此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫,便欲擔任此事,不但不能度人,且不能自度。世間多少善知識,皆受此病,尚謂之有菩提心。須知此心,先求往生,則有益。以此不求往生,須是菩薩則可,否則為害不淺。過分之狂妄心,為真修行者之一大障礙,不可不知。【復潘對鳧書】

當此劫濁亂時,固宜提倡因果報應,及與淨土法門,方有實益。彼好高務勝者,恐一提倡,便墮其聲價,以故寧可令人不會,決不肯屈我門風。試問彼於調養生命之外物,能固執一法,不求變通否乎?夏葛而冬裘,渴飲而饑食,彼於一日之中,尚必取其合宜。其於宏法,則其智反不如養生之得計,謂其真欲利人可乎?【大雲月刊】

創立蓮社,必須清淨香潔。主人必須恭敬至誠,不可傲慢於人,亦不可有德色於人之氣象,凡來者悉溫恭謙遜以待之。至於未念佛,及念佛畢,概不得談家常。有可談敘之要義則談之,否則各歸原所。年紀太輕者,只可在自己家裡念。若常來,路近尚可,路遠或恐有意外之虞,不可不慎。此不過為地方作一提倡而已,仍須以專意在家念佛為事。【大雲月刊】

學佛之人,先以知因果、慎獨上下手。既能慎獨,則邪念自消,何至有所不如法處。若有,則當力令斷滅,方為真實行履。否則學在一邊,行在一邊,知見愈高,行履愈下,此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期,則學得一分,便得一分之實益矣。【復陳伯達書】

● 以下論富強:  中國之貧弱,由於不依禮義,依禮義,何至貧弱。試問貧弱之因,何一不是貪贓受賄以利外人乎?汝未認清病源,便謂藥不見效,可謂智乎?外國之強,以國小,不同心協力,不能自立。中國則人各異心,縱有同者,外人以賄誘之,則隨賄所轉。不但不顧國與民,並將自身亦不顧。謂為奉行禮義之失,其可乎哉?昔林文忠公之驅夷,即是其證。以後大小事,何一非中國代為周旋令成乎?

中國之人,多半皆屬亡八字,故致外國如是之強,中國如是之弱。使皆守禮義,則外國之無益各貨,將無處可消,而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作,誠可謂下作之極矣。孟子曰:「獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。」汝雖讀書閱世,未知讀書閱世之道,故有此問也。為今之計,當以提倡因果報應、生死輪迴,及改惡修善、信願往生,為挽回劫運、救國救民之第一著。談玄說妙,尚在其次。然欲救世,非自己躬行,斷無實效。由身而家,由家而邑,由邑而國。此風一倡,或可有意料不及之效,否則便難夢見矣。【書一】九八

近來人做大事者,多少年,率以立異學外為是,觀堯舜周孔,皆不足法。未得志,則是狂妄梗化之民。已得志,則成誤國害民之士。故致天災人禍,相繼而興,國運危岌,民不聊生也。所貴學佛者,要對治習氣,改過遷善。若無事盡管學佛,有事時便置學佛於度外,則便成空名,毫無實益矣。【大雲月刊】

● 以下論預防災禍:  今之世道,只好各盡其心。至未來之吉凶禍福,不能預斷。果能虔誠念佛、念觀世音菩薩,冥冥中當有轉捩,不至有大危險。若不在此事上著力,縱用盡機謀,亦難得好效果。以世局變幻,非可預料。彼榮貴赫奕者,旋即消滅烏有,況吾人乎?孔子曰:「不知命,無以為君子也。」然猶須極力修持,方可言命。倘懶惰懈怠,任性委靡,則所得所失,皆不是命矣。【同上】

今之世道,乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業,然鬚生大慚愧,生大怖畏,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業、現業,皆仗此大菩提心中之佛號光明,為之消滅淨盡也。若前生、昔日,曾作大業,今雖止惡,未能力修眾善,但泛泛然念佛,則功過不相敵,固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄,以未發菩提心,特以惡業廣大,不能相掩耳。倘能發大菩提心,則如杲日當空,霜露立消。世人多有作惡半生,後稍改悔,因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益。居士既不以光為外人,光固不得不與居士略陳所以,以期出迷途而登覺岸耳。【同上】

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