戒律當中，每一條戒都有其制戒的緣起。例如淫戒的製定，就是源於這樣一件事：

世尊在毘舍離國的時候，有位迦蘭陀村須提那子，是村中財寶很多的富家子弟，由於對佛法信心牢固，因而跟隨佛陀出家行道。當時谷貴，比丘乞食難得，須提那子心想：「不如帶比丘們前往故居迦蘭陀村乞食，因為是我故居的緣故，就能大行利養，得修梵行。也可使我的族人趁此因緣行佈施，作福德。」於是帶領諸比丘前往迦蘭陀村。

當時，須提那子的母親聽說兒子帶著比丘們還歸本村，便前往迎接，並勸他還俗：「你父親已經死了，你祖父及你父親所留下來的家財無量，現在沒有人繼承，你應該舍道還俗，好好地守護、愛惜我們的家財。」須提那子即答母言：「我不能舍道，我現樂行梵行，修無上道。」如此三勸三答，兒子始終不肯還俗。

其母便舍之而去，回到家裡告訴媳婦：「你月水來的時候，記得告訴我。」媳婦自知月水時至，即告訴母親。於是母親要她把初嫁衣服穿上，帶到兒子的住所，勸他還俗。但他始終還是不願，母親沒有辦法，就告訴他說：「你的媳婦華水已出，現在正好可以結胎安子，使我們家族不至斷種。」兒子告訴母親：「這事簡單，我可以做。」當時由於佛尚未制戒，須提那子不知、不見欲穢，便捉住媳婦的手臂，帶到至園中屏障之處，三行不淨。

須提那子犯了惡事，作了不淨行，煩惱得很，經常悶悶不樂，其他的比丘見了問他：「你修梵行很發心，為什麼不快樂呢？」過去的人很直爽，做了什麼事都講給比丘聽。他說：「我犯了惡事，犯了不淨行。」比丘們就將這個因緣一五一十地告白世尊。世尊問了須提那子所犯之事後苛責言：「你所為非，非威儀、非沙門、非淨行、非隨順行，所不應為。」

正因為發生了這件事，後來世尊才製定了淫戒。戒的存在，無論是從佛教的角度來看，還是從世間的角度來看，它本質的目的都不是為了束縛人的言行，而是為了讓人活得坦蕩，內心沒有愧疚。

假如說，一個人過於放縱自己的慾望，以至於沒有約束自己的心念、言語和行為，做了虧心事，造成了不好的後果，那麼這個後果就會在他的心裡留下痕跡，使他感到沉重、苦惱，甚至感到懼怕。如此一來，日子當然就難以過得明朗快樂。

活得坦蕩，心裡頭才沒有重負，人才能活得開懷。那麼，怎樣才算坦蕩呢？

第一，要少私慾。慾望一多，所求就多，一顆心時刻向外攀援，哪裡還有坦蕩的空間。況且，人為了私慾，常常會去侵害別人的利益，給別人造成傷害，所以要減少私慾，方能活得無愧於心。

第二點，少計較。不計較外界的得失、是非，因而內心能靜定，不生苦惱。凡事不與別人斤斤計較，不但給了別人機會，也取得了別人的信任和尊敬，使我們能夠與他人和睦相處。當我們對別人釋懷之時，即是對自己釋懷。

最後，還要少偽裝，少掩飾。內心很平坦，沒有藏著掖著的東西，沒有見不得光的念頭，不必用謊言來編織自己的生活。

心裡頭清淨無物，行為上自然清晰明瞭，行為沒有差錯，不偏激，人生也就少許多遺憾煩惱。

和尚平日講話，總不離「清淨」二字，只盼身邊人都修出一顆清淨心來。清淨心生智慧，要智慧做什麼呢，四個字，離苦得樂。人一生最重要的事是解脫人生之苦，獲得快樂、自在。沒有人樂意一輩子活在痛苦裡，佛教人開智慧，就是為了幫世人度脫苦厄。

苦從哪裡來，佛說人生處處皆苦，生老病死，愛憎，離別，求不得是苦，沒有智慧也是苦。有些苦是生命裡固有的，比如歲月不饒人，生死也不由人，天災人禍，說來就來，每個人的人生裡，都有很多缺陷，所以快樂不容易；還有些苦是人為的、自找的，比如掉進了名利的陷阱，為了自己的私慾不擇手段，或者滿心惡念，做錯了事情，害人害己，這樣的人生，自然難以讓人獲得坦然自在。

人之所以會做錯事，做不該做的事，一方面是因為沒有經驗，或者缺乏分辨的智慧，另一方面則是因為他不能夠正視人生的許多缺陷和問題，只能接受好事，不能面對壞的結果，只能夠接受得，不能忍受失去，所以自造了許多痛苦。

實際上，任你再怎麼去計較，去執著，去苦惱於人生的缺陷和生活的起伏，它們也不見得就會消失，不如把煩惱從心靈的重負裡清理出來，不去理會。只要你不去理會，煩惱自然消失。與其為了扭轉那些無法扭轉的問題，喪失坦蕩的心境，還不如就此接受問題，清心寡慾，淡然過活。既然人生無法完美，至少選擇一場問心無愧的快樂人生。