問：請問第五條戒，酤酒戒當中提到藥酒不犯，但生活中常以米酒入菜，吃了以後是否犯戒？又冬天煮的素的燒酒雞可以吃嗎？是否犯戒？

天因法師答：酤酒戒裡面講藥酒不犯是針對賣的人來開緣的。生活當中用米酒入菜，這是沒有學佛前可能有這種習慣性。在酒戒當中，就是酒煮和合物，失去酒性的時候是不犯，但是我們要知道，要酒性沒有失去那就是犯。開是開你煮的酒精揮發掉了、蒸發掉了，要是說喝了還會醉，那這一方面還是犯的。另外一方面來說，從修行的角度來講，我們不養成這樣的習慣性是最好。

所以在酒戒當中的開緣，要「遍以餘藥治之不差」，治療之後這個病不能好，一定非得要用酒做藥引。酒做藥引是我們中國的中醫裡面含有調和，做藥引，不是喝酒能治病，不要誤會了。所以《論》裡面講不能空服，不能單是喝酒治病，治什麼病？治貪病，愈治癒糟糕。它是當引藥，跟中藥產生化學作用，當引藥的。但是裡面一定要遍以餘藥治之不差，要遍用其他的藥治療，不能夠治好，才可以用。用的時候就是在律上的規定，你在用這個酒當引藥的過程當中不能入於大眾的。

蒜在這方面的治病也一樣，就是不能入於大眾，不能用大眾僧的臥具，不能用大眾僧的洗手間。你看，開裡面還有遮，遮止不可以入眾，不可以坐大眾僧的臥具，等等的。等不吃之後，沒有吃之後，還要過七天，所有味道退除了，還要淨身，穿新的衣服，這樣才可以入眾。可見世尊對這方面雖然有開許，但是因為這些東西都不好的，不好的味道，所以都不能入眾，也不能用大眾僧的洗手間。不是說一般隨意就可以用，因為它有過患，是因為病的因緣而開的。所以我們盡量沒有什麼也不要用酒入菜，養成那個習慣性不好，只是貪一個味，那不好。所以要是沒有失酒性，它是要結犯的。

我們在講菩薩戒的時候會講到，這五辛，單食五辛、雜食，跟其他的飲食攪在一起吃也不行，那裡面會講到。酒的情況同樣的，冬天你就買一些中藥來燉補，十全大補很補，但是不用加酒就很補了。不要說吃什麼燒酒雞，素的燒酒雞，豆乾做得像雞一樣，離不開吃這個雞，頭腦裡面還有這個妄想，所以我們盡量也不要，素雞、素鴨、素魚，那個形狀都不是很好，就落印象，第六意識的薰習。雖然是那個，但是吃素雞、素鴨、素魚，你要煮就把它攪和掉，反正那是豆乾、豆包。這是第一個問題。

問：對應不飲酒戒來說，酵素是否可以飲用？

天因法師答：酵素，在酒戒裡面有三方面的，酒色、酒香、酒味，酒色、香、味這三方面。酒味就是酒精的成分，最主要是酒精的成分，喝了會醉的。發酵的東西那就要看程度，有的發酵起來真的喝下去頭暈暈的，臉都紅了，那個有酒精的成分，不可以喝的；要是沒有，不會，那是可以。所以基本上來說，酵素就是要看它酒味，就是酒精的成分，來斷定可不可以飲用。現前有這個養生的，提倡養生，做所謂的松露（松樹的葉子去浸泡的），它可以通血氣，這些要發酵過的，發酵的東西，或者是梅子，梅子去浸泡，發酵過的，酒精的成分有了，都不可以喝，喝了會醉人的。在律文裡面講，喝了會醉人的都不可以喝。另外一種，它的體是酒，喝了不會醉，但體就是酒，像雞尾酒，它很淡的，你喝不會醉，但是它就有酒精成分，也不可以的，不可以喝。

問：請問煮菜時放一點料酒吃了犯酒戒嗎？

天因法師答：跟前面所回答一樣，失酒性就不犯，要沒有失酒性就會犯。再一點就是說，我們有那樣的習慣，家裡面有放酒，有放酒，其他的人來，有時候難免會有疑心，單是當料酒嗎，或者本身自己也喝一點？所以家裡面不要有酒，不要有這些東西，不要讓人有所懷疑，這是最好的。就著那個習氣這方面我們就不用，因為加這些只是貪那個味，吃清淡一點吃習慣了，粗茶淡飯也很好。

問：第十，送禮中的巧克力裡面有甜酒，或者吃到含甜酒酒心的巧克力是否犯戒？

天因法師答：這巧克力，洋人有時候變花樣，裡面用酒，裝酒，這些基本上是不能吃的。你吃到了，第一個來講你吃到了發現有酒，吐掉，吐掉漱漱口。誤吃的情形，酒戒當中誤飲的情形不算犯。但你吃了，你知道有酒再吞下去，那就會犯了。前面吃，知道了吐掉，吞下去的部分就不算犯，因為前面沒有心，所以它不會構成犯戒。後面知道了就有心，知道是酒，所以有心。酒，酒想，咽咽，吞一口、吞一口都一個罪的；不是喝了一大罐才一個罪，吞一口吞一口都一個罪。所以就是以我們知道之後再吞嚥才算結犯；不知，誤飲的當下那個不算犯，但是要吐掉，馬上處理掉。

在律裡面眼睛有病，或用酥油灌鼻子。基本上佛在世的時候酥油很好用的，酥油是上等的東西、貴重的東西。耆婆就像我們中國的華佗一樣，他為人家開刀，他不用麻醉的。有一個人頭裡面有蟲，犯頭痛，醫生給他把脈只有七天的壽命。七天的壽命怎麼辦？後來就去找耆婆。找耆婆，耆婆怎麼給他開刀？就說你這個頭裡面是有蟲，所以你的壽命七天，把蟲拿掉就好了。那怎麼辦？要開刀，就拿酒給他喝，喝了之後就醉了，醉了他就開刀，用斧頭把頭剖開，然後把那些眾生把它取出來，就給他親戚看，你看就是這些蟲。把腦袋瓜又合起來，然後用酥油把它抹起來，幾天就好了，癒合的時候沒有疤痕。耆婆非常厲害的。

佛在世的時候因為福報大，聖人在世福報大，所以有耆婆。耆婆最初是不給在家人治病的，他的發心就是給出家人治病而已，在家人是不可以治病的。後來在家人因為有病找不到好醫生，就偷偷的去出家，出家是為了治病，治了病之後就還俗。耆婆就很苦惱，就到佛的地方去，就告訴佛，就遮止，不是真正發心出家不可以剃的。所以耆婆也有他的個性。他是頻婆沙羅王無畏王子的兒子。

問：第十三，第五酤酒戒中講到，「藥酒雖亦希利，不能亂人」，（雖亦希利，不是希倒，希利，不能亂人，不犯。我們剛剛講的，對賣給人來開緣的）。在此請教，家裡自製的洋蔥泡紅酒，對治療老花眼是非常有效的方子，請問受過五戒、在家菩薩戒的居士可以飲用這個酒來預防或者治療老花眼嗎？

天因法師答：預防是完全不可以用。治療的話那就要普遍用其他的藥，不能治療的時候才可以用，非得要用這種藥治療不可的才可以用，不然也不可以用的。藥酒的情況也一樣，保養的都不可以用。治病的話，其他的藥能夠替代的，都用其他的藥來治療，要真的沒有了，其他的藥不能治療，唯獨藥酒，才可以開緣的。

這些戒條都要嚴格的守持。我們對於法因為不能生起尊重的心，所以我們那個虛妄分別心它不能放下的，所以我就用了，那你這樣的習氣，那種煩惱始終不能斷。你要說你嚴格的守持，漸漸的那些煩惱習氣就漸漸斷了，最初勉強，到後面就很自然。持戒本來是這樣，對治習氣煩惱，最初是勉強的，有一些勉強，但做到最後就自然了。

因為什麼？因為所有的都是由薰習而來的。凡夫的本來面目不是這樣，本來面目是清淨大光明的境界，我們現在這些都是假相，都是薰習來的，由業力所幻現的，「心如工畫師，能畫諸世間」，都是由我們的心所薰習出來的，沒有哪一樣是真實的。所以你學習佛法最初勉強，到後面就是自然的。觀一切法空最初不會觀，怎麼觀？觀不起來。但是你久久的薰習，你就會觀察了。念佛最初念得不熟，但念久了就純熟了，同樣的道理。所以這些都是要嚴格去守持它，沒有吃會死，那這樣你就開緣，要是沒有的話，那就盡量好好守持它。

問：別人送酒給你該怎麼處理？

天因法師答：把它收下來然後倒掉。在家居士有問，以前收藏了很多的古董酒，一小瓶一小瓶的，學佛之後怎麼辦？很貴，ＸＯ的，很貴，怎麼辦？倒掉。倒掉還要用水把它做稀釋，不然底下的蟲會醉的，你要做稀釋。倒掉，沒有什麼可惜的，那些錢不值得我們持戒的功德。在戒法裡面講，說你用財物的佈施，不及持戒的功德，因為持戒的功德是遍法界的。我們一條戒，你看受戒的時候，你緣境發菩提心，所緣的境界，十法界有情無情的境界，這一條殺戒，上至諸佛，下至蠢動含靈，所有眾生之類，乃至地獄道的眾生你都不殺。你持一條戒，功德就遍十法界，所以持戒的功德大。財物的佈施是有局限的，而且財物的佈施會起煩惱，會生起煩惱。怎麼講？得到你的生歡喜心，沒有得到的起煩惱心。但是持戒佈施就完全，所以持戒的功德它是非常大。

基本上你要守持戒法，你的福報增上。你在家居士，你守持戒法，你福報大，你所求，所有的這些事情漸漸的愈來愈好，家境會愈來愈好。出家的話，我們不煩惱道糧，你要認真的守持戒法，韋馱菩薩很忙，他要為你打點，缺少什麼東西，趕快叫某一個人送來，忽然之間就有人來了，就護持，持戒的功德是這樣。韋馱菩薩他是在佛前發願的，你有三分的修行，韋馱菩薩有七分的護持。

所以認真的學習佛法，把戒持好，守護神會守護著你。你只要是一種如法的願，你想要的，你認真的做，這些護法，護持的、護戒的神，就護法善神，佛菩薩都護念，基本上來講，你這些因緣漸漸會具足。你要來嫌東嫌西的，一下子起煩惱心了，基本上來講，那個起煩惱心，做也做不好，你戒體羸弱，護法神就幫不上忙。所以我們當一個佛弟子，簡單說要名符其實。你受戒，得到這樣一個名稱，佛弟子，你不能騙佛，拿到了皈依證，接著下去就不持戒了，也不學習了，那不可以。佛給你的皈依證，這是代表你是佛弟子，你就要名符其實，就好好的學習戒法，把戒守好，那功德很大，你所有的善緣會慢慢的具足起來。

我們生活在宇宙當中就是一個緣起，生活基本上就是一個緣起，我們業力的形成也因為我們的心有心有境，就是緣起，心在改變的時候，基本上業力就在改變；沒有心，業不能成就的。所以阿羅漢，聖人，他把煩惱斷了，這些業力也整個叫滅業，它叫滅業，剩餘的就是餘報，往後的那些果報沒有了，沒有煩惱的滋潤，阿賴耶識的種子不起現行。《大毗婆沙論》裡面講，你要得果報的時候，要有煩惱的滋潤，煩惱沒有的時候有種子，不能滋潤，沒有那個緣，那種子不起來。所以所有的緣起根本在心，心在動的時候，往哪個方向動？往善的、往修行，那就善緣聚集，佛菩薩、護法都護念你。我們要不持戒，我們造一些惡業，基本上來講，往不好的緣起走。你雖然求什麼求什麼，但是你沒有因，你沒有去做，不能招感外在的助緣。內因外緣，內因是最主要的，沒有因，緣幫不上忙的，所以我們要把自己做好。

當一個佛弟子，佛給我們的方法是最殊勝的方法，轉凡成聖，成就佛道，那是最好的。基本上來講，你要好好應用。所有的法，就《金剛經》所講的，說過河的船，過河的船，道諦，要經過道諦到達滅諦涅槃，道諦叫做有為無漏法，它隨順涅槃的，它是有為法。所以我們在學習佛法裡面，一定要掌握這些修行的綱要，你基本上了解了，你才能夠真正的、努力的在佛法裡面投入，舍身命都可以。為什麼？當下死了就到佛的地方去。

菩薩戒裡面所講，「二者命終時，正見心歡喜」。基本上來講，你守持戒法，你的正見凜然，對諸法實相、對緣起的道理你能夠通達無礙，你能夠真正的如實的去做，舍命的當下，你能夠了知我所持佛的戒法，絕對不會離開佛，不會到三惡道去的，將來還是見到佛的。所以他正見心歡喜，他內心歡喜。這些就告訴我們，你學佛了，你真正要了解的修行大綱，你都要通達、要了解的，下手處非常的明瞭。你這樣去念佛那不一樣，非常殊勝，叫你不念佛也不可能。真正的道理了解，叫你不念佛，叫你不學習佛法都不可能的，你不發願往生極樂世界都不可能的。道理了解的時候，那個信叫信根，才真的紮下去。

所以蕅益大師這個信，信願行，信開出六信，自他、因果、事理，從這六方面就是通達整個佛法的綱要，就所謂的緣起跟理性兩方面。了解了，叫我們不相信那不可能的，那信心才紮根了，那是完全不動，不可能會動搖的。所以我們有那麼樣的福德因緣學習佛法，而我們也接觸了戒律，也接觸了念佛法門，正好持戒念佛，老和尚的心意就是如此，不然辦這個律學班做什麼？律學班就是要補充我們不足的地方，把這個地方抓到了，基本上念佛就成就了。所有惡業統統沒有了，所謂的「諸惡莫作，眾善奉行」，這最好的助緣，接著正行就念佛，好好的求生極樂世界，信願念佛，今生決定成就。永明延壽大師講「萬修萬人去」，這個法門是萬修萬人去，為什麼現在人不去？去得很少？戒法，戒法不守是不行，惡業障礙。基本上我們把它做好了，沒有惡業障礙，那這一推就上去了，是這樣子。

問：我現在的工作需要幫老人倒杯酒予他們佐餐，請問這樣犯戒嗎？

天因法師答：犯戒，不因為工作而認為這是我的工作不犯。《在家備覽》裡面也講到，你在國家裡面執行法律的人，譬如說槍決，舉行槍決，做槍決那一個，打槍的那一個人，他做這種的事情，他也是犯殺業。不因為說，這是國家法律要處決他，他做好像沒有過失，一樣有過失的。以古時候來講，屠夫、劊子手，在刑場當中執行的劊子手，那個都是犯殺業。以這個比喻我們這個酒戒一樣的，你的工作是拿酒倒酒給老人佐餐，就是犯過酒器，與人飲酒，那是犯的。所以這些道理我們要了解它。

問：第二，輕戒第二條，飲酒戒當中提到，若自身過酒器與人飲酒者，五百世無手，這是否是性罪的果報？釋尊為了警示眾生而非犯戒罪的果報？

天因法師答：這飲酒戒當中，它是屬於遮罪，酒戒是遮戒，它不是性戒。遮戒當中，我們講它的因果裡面，酒就是愚癡，會招感愚癡的果報。不是說世尊為了警示眾生，所有的過失都是因果律，因果律不是佛創造出來的。不是佛創造，說給你判一個下品罪，是因為你不聽話，所以佛要處罰你，不是這個。這是裡面的因果本來就是如此的。所以我們不能想說是佛為了處罰我們，這不是這樣。在三大部裡面講，有人就這麼說，說這個罪，《涅槃經》裡面也講到，這個罪是佛為了要所謂的警惕我們，給予我們制的罪，不是這樣的。你在佛菩薩面前發了心，你要斷惡修善度眾生，要斷一切惡，你犯戒就是乖違自己的發心，它裡面自然而然就有過失。

所以我們的僧團裡面有僧制、有佛制，僧制裡面大家討論的、共許的，如法的、共許的，你乖違你就有罪，那裡面就有結罪了。所以這方面來說的話，因為乖違心願，你的發心，它是有過失的。譬如妄語，違心想說，乖違你內心所想而講出來都是妄語。你看前面這是書架，但是你跟人家講，這是書架，但是你的心所想的想錯了，認為不是書架，然後人家問這是什麼？你講書架，這句話跟真實的書架是相同的，但是你的心不是想書架，就乖違你的心，所以那就是妄語。妄語，是不管你講的是真實不真實，是乖違你內心所想的都是屬於妄語。你心想甲，但是你講乙，那就是乖違心想，就是妄語了。所以妄語的定義是這樣的，違心想說。這個地方講，酒戒它是遮戒，它的果報是因果的定律，因果的定律是如此的。你要奉持戒法，乖違了，當中你就會生起過失，自己發了願要持守這個戒法。那裡面無手的果報，它還是從因果當中來講的，不是世尊所制。

問：如果自己不飲，也不勸人飲，但須幫忙端酒、遞酒杯、拿酒瓶，是否得罪，果報相同？

天因法師答：是相同的。

問：怎麼避免？

天因法師答：不要拿，遠離這種境緣就是了，就是這樣子。