禪宗一門是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言語文字可以表達。過去佛在靈山會上拈花示眾，那時大家都默然不識，只有迦葉尊者破顏微笑，互相默契。當時佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。」因此迦葉尊者是禪宗的初祖。中國的禪宗初祖，則是在梁時到中國來傳法的達摩大師。自達摩大師傳至六祖惠能，禪風鼎盛，那時悟入的方法，一般都是直接指點當人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承當，並不需許多言說。我們可以舉下列幾個例子，作為榜樣。

二祖慧可曾向達摩祖師說：「我心未寧，乞師與安。」初祖說：「將心來與汝安。」但心原是幻生幻滅不可得的東西，怎麼拿得出來，所以二祖半晌說：「覓心了不可得。」初祖便說：「我與汝安心竟。」二祖從此有悟。

又像四祖道信，在十四歲時到三祖僧璨處求道，說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖說：「誰縛汝？」他說：「無人縛。」三祖說：「何更求解脫乎？」他便於言下大悟。

又像六祖教惠明：「屏息諸緣，勿生一念。」之後說：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明也於言下大悟。可見古人是怎樣簡切和了當。

三祖的《信心銘》說：「一切不留，無可記憶，虛明自照，不勞心力，非思量處，識情難測。」黃檗禪師的《傳心法要》說：「世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不見精明本體，但直下無心，本體自現。」又說：「學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。」大珠禪師的《頓悟入道要門論》說：「但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。」我們平時其實也常有這種無念境界現前，可惜一般人都隨便忽略過去，頃刻之間又萬念俱生，不曾一把抓住， 「啊！原來就是你」，來親自體驗一番。我們知道心念既是有生有滅的東西，那麼一定有前念已滅，後念未生時的一段光景。當前念已滅，後念未生，這中間究竟是怎樣的？假使我們能這樣細細一參，去悟心一門，也就不遠了。以上「但有言說，都無實義」。如果讀者能當下體認，便瞞你不過。

從這裡我們可以看出，禪宗一門，惟論見性，直指人心，承當便了，本來無所謂參話頭與疑情，但後來由於人們妄想太多，根機日鈍，不能直下見到，往往互弄機詐，說口頭禪，因此祖師們才不得不各出手眼，教人以參看話頭的方便辦法。所謂參話頭，就是把一向朝外奔馳的心念，回轉來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭。對於這一話頭，能越疑越好，所謂大疑大悟，小疑小悟（若疑情發不起，是因為發心不真切。）由於用這一極強的慧力來照顧追究，功夫嚴密而緊湊，自能得力不少。所以參話頭，實是悟心的妙法。所參的話頭，像「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前本來面目如何？」「無想無夢時，主人翁在什麼處？」「念佛是誰？」等。其中以「誰」字話頭，一舉便有，最易發起疑情。

參的辦法究竟是怎樣呢？虛雲大師說：「如問念佛的是誰，人人都知是自己念。但是用口念呢？還是用心念？若用口念，死了還有口，為什麼不會念？若用心念，心又是個什麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在‘誰’字上發起輕微疑念，（「念佛是誰」四字，以「誰」字為重心。）切不要粗，愈細愈好，隨時隨地單單照顧住這一疑念，像流水般不斷地照顧下去，不生二念。若疑念在，不要動著它，疑念不在，要輕微提起。」

這裡必須注意的，就是參話頭並不是將話頭像念佛一樣，一句頂一句地念，也不是像猜謎語般，反覆思量卜度，研究道理；也不能有想開悟、求智慧等念頭，總要將一切凡情聖解一刀兩斷！只是迴光返照，全神貫注在這疑念上，勿間勿斷，勿令馳散。妄想來時，由它來，不去理它，只以覺照的力量，釘住疑念。初參的時候，必定斷斷續續，忽生忽熟，漸漸參看純熟，功夫成片，不疑自疑，這時塵勞妄想，也就不息自息。這樣以長遠心，追逼到山窮水盡之處，一旦瓜熟蒂落，一念頓歇，便能親見湛然寂照的本性。然後從所悟的本體，起觀照的力用，在一切生活日用上，鍛煉打磨，能掃除一分習氣，便增一分定慧；能消融一分境界，便獲得一分自在，這樣真可謂盡學佛的能事了。