我們為人處世，永遠保持剛剛出來的那個心情。譬如現在你們是年輕人，我們老年人也都是年輕過來的，年輕人一出校門滿懷的抱負，滿懷的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艱難困苦經過了，或者心污染了變壞了，或者本來很爽直，變得不敢說話了，或者本來很坦白的，變成很彎曲的心理，本來有抱負的，最後變得很窩囊。

一般認為，社會的環境影響了一個人，實際上，社會的環境不足以影響我們，如果自己有獨立的造詣修養，使精神超神入化，在任何複雜的世界，任何複雜的時代環境，「恢恢乎其於游刃必有餘地」，也永遠保持開始出來那個心情，這是最高的修養。中國儒釋道三家，有個名稱叫做永遠保持「初心」，就是最初在開始的那個心理狀況，人能夠永遠保持「初心」，很純潔，不受外界環境影響染污，永遠保持那個光明磊落、坦白純潔，如老子所講的「如嬰兒乎」！

一個人，不管是出家人，還是居士，修行之路由平地的凡夫而到達成道成佛，哪有那麼簡單啊？吃了三天素就想上西天？沒有的啦！所有的人「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天」，越修越遠了。要想有所成就，「出家如初，成佛有餘」，第一念發心去出家，那個心情永恆保持下去，一定能夠成佛。

所以《華嚴經》上佛說的，「初發心即成正等正覺」，這句經典的文字可以多種解釋，第一個念頭看清楚參透了，就是菩提，就成佛了；也可以說最初動機出家，那個誠懇真誠的心永恆如此，就不得了，一定成佛。做人做事也是一樣，開始對這個人誠懇，對這個人有禮貌，對這個人好，永遠如初，那就不得了，就怕不是哦！

像我在當年閉關，上山下山我早晚還是一樣拜佛，一個人沒有斷過。譬如我幾十年每天晚上施食，等於你們說放焰口，每天晚上施食從來沒有斷過，出家如初，學佛動機開始就是這樣。換句話，我幾十年生活，念念求得菩提中，沒有變過。現在拜佛我比你們還拜得厲害，假使拜，還比你們輕快靈便，也是一種功夫啦。

學佛法最初的就是最後的；最基本的就是最高深的；最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點，往往得一點境界，得一點道理上的體會後，反而把最初的丟掉了，不會回頭來，從基本上踏實做起。

所以佛家有一句話：「出家如初，成佛有餘。」第一念發心：我要出家，如果出家幾十年，都像第一念那麼誠懇的話，早就成功了。這是講那個人一念真心出家的時候，那個誠懇的決心，沒得話講。出家人一輩子修持都像開始出家的那一下子的精誠的話，那他就成佛有餘了。

《華嚴經》也有「菩薩初發心時， 即成正等正覺」的道理。「出家如初，成佛有餘。」要檢起來，不管它一天半天，乃至還有一秒鐘，要檢起初心來。那個誠懇追求的心情，要保持下去，人不能姑息自己，一姑息就完了。大家都要警覺，一切道理大家都要自己警覺反省。

我能夠體會到什麼呢？我就是肯遍學一切法。你說你文章好，好！我就搞搞文章，搞到差不多也會了，又把它丟掉了。反正你說這一套你會，我也必須要會一點。你說你科學了不起嗎？雖然我不是科學家，但你那個常識我也要摸一點，知道了，就丟掉。但不能不知，要知而能舍，才可學佛學道。

但是我有一個專門深入，鍥而不舍的，那就是我必須要如何證道。就是這個事，其餘的那些都是花花朵朵，不足掛齒。文人慧業雖然不是好事，但也不能不知啊！ 「佛能通一切智，徹萬法源。」千萬不能夠抱到頭陀心情，只求自度而已。修持的方法上呢？要走方便多門，歸元不二的路子。先抓到一個來求證，這是初修的方法，等到一通百通，大事了畢就好了。

所謂「初正則終修」，所以修道最困難就是入手，要認識清楚，開始走的是對的正路，則「終修」，到了最後還是對的。因此我常常告訴大家，最初的就是最高的，所謂最高的就是最基本的，最基本的不對的話，什麼都錯了。

所以學佛修道要講道德行為，就是諸惡莫作，眾善奉行。非常簡單的兩句老古話，個個都會講，人人做不到。如果第一步不對，以後修了半天還是不對，你這個中心基本不打好，想求到最高深的成就是不可能的。

像你們又修道又學佛又學密宗，其實我當年也一樣，反正有道我就拜。密宗也好，顯教也好，我都搞了很久，最後我一道都不道，才曉得道原來還在我自己，我何必外求呢！

可是不先經過那些冤枉路，死不了心。所以現在這些在家出家的同學，想要到外面學，我說趕快去！趕快去！因為我有過經驗的，引用憨山大師一句話，是「以絕他日妄想」。你現在趁年輕學完了，將來年紀大放下來去做工夫，外面再怎麼鬧熱，說死了你都不聽，因為你都會都懂了。可是啊，話雖如此，以我的經驗，就在外面迷糊，永遠轉不回來的也很多。所以「幹立未可持」啊，亂七八糟地學那些枝節，心性基本修養沒有搞好，光是學了一大堆工夫，最後什麼都不是。

「勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。「要大家好好修學，為什麼呢？因為你們沒有「勤修清淨波羅蜜」，你們外表確是規規矩矩坐在禪堂裡持咒，而內心離精誠專一尚有一段距離。你們心不清淨，所以影響到聲音不夠清越空靈，精神的透發力不足，根本的問題出在菩提心的發起不是很真切。那麼什麼是菩提心呢？簡單的說就是求道這一念心，普度一切眾生這一念心。只要有這麼一念心，精神就來了。

菩提心包括很多，大悲心也是，求證宇宙生命本源的心也是，此心要懇切真誠，恆不忘失，隨時隨地「善護念」，有一點不如法，自己就要起慚愧心、懺悔心，因為即使暫時或忘，些許懈怠，都是很嚴重的。假如真能晝夜二六時中道心不忘，則是「勤修清淨波羅蜜」。清淨波羅蜜是括盡一切到彼岸的法門，只要是能使大家達到清淨境界的就是。

這種向道濟世的大菩提心一起，念茲在茲，即是清淨波羅蜜，所謂「初發心即成正等正覺」，自度度他，何患不迅速成辦。只要保持剛開始那種心境來修，一路下來，絕不白搞的，自然能夠「滅除障垢無有餘」。無有餘是一切業障都沒了，罪業一切消除淨盡，不再有任何的阻礙，如此「一切妙行皆成就」，夫復何難？！

我經常講：「最初的就是最後的」，學佛如此，做人也是如此，最平凡的也就是最高深的。老子也告訴我們「慎終如始」，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海里，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣的平凡，那就真的成功了。

更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會「幾成而敗」，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不憍慢，很平凡。「慎終如始，則無敗事」，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。