業當然它有兩種情況：第一個，它只是在醞釀當中，它還沒有成熟，那這就是你的機會；第二個，它已經成熟了，已經變成果報了，那就不能改變了。所以，我們懺悔的時機，只有一種情況，就是這個活絡的業它還在醞釀，但是被你抓到了，這個業有問題了，它還沒有得果報，就是處理這一塊。當這個業成熟了，那你只有一句話可以形容——認命了！凡是這個業得果報了，佛法叫作認命。

所以你看佛法、佛教的修行重點都是放在未來、來生，佛教是一個活在未來的宗教。講實在話，你今生能改變的有限。你今生是什麼呢？就是這個業已經成熟了。你打開經典看看佛陀的開示，佛陀說的所有的功德，絕大部分都在講來生的事情。你今生很難改變了，因為它是一個成熟的業，一群成熟的業起現行了。所以佛教的思想觀是這樣——讓你放棄今生，注意來生。

我們凡夫剛好相反，我們太重視今生。我們是重視果報，凡夫是重果報而輕忽因地。我們是寧可重視今生而放棄來生，在果報上計較。其實你今生會投生在什麼家庭，會跟誰結婚，會生幾個小孩，誰做你的子女，你今生的財富有多少，基本上都固定了；你今生很快樂，不要太得意，你要感謝前生的你，那是你有一個美好的過去。你今生很痛苦，也不要懷憂喪志，也不能怪今生的你，那是因為你過去一時的糊塗。

前生的你創造今生的你，今生的你去創造來生的你。當然你現在還沒有創造，你現在叫醞釀來生的你，但是如果你到了五十歲以上，大概差不多了。當然你可以通過佛法去改變——懺悔、皈依、發願去改變，所以在死亡到來之前，你都還有機會。

舉一個例子。佛在世的時候有一個釋提桓因。當然佛陀在世有很多釋提桓因，其中有一個釋提桓因他五衰相現。天人是很安穩的，他突然間不安本座——坐在他的座位上，坐不住了，心很躁動。他知道自己的壽命將盡，福報享盡了，他就很緊張。當然帝釋能夠找的就只有一個人，找大梵天。大梵天說：「這個生死的問題我沒辦法。那怎麼辦呢？剛好有佛陀出世，你趕緊去求佛陀。「所以，釋提桓因趕快在生命結束之前，用神通力飛到佛陀的精舍，去面見佛陀，然後向佛陀懺悔，念了一句「皈依佛」，然後就往生了。

往生以後，他就墮入到一個母驢的肚子裡去了。因為他在業力成熟之前懺悔、發願、皈依了，那個母驢突然就像發瘋一樣，把主人的一個瓶子給打破了。這個女主人一氣拿棒子就打驢子，這個母驢就流產了。流產以後，這個釋提桓因得果報的那個驢，那個小驢就死掉了，又重新回到釋提桓因去，再來一次的壽命。這個是在經典裡面典型的公案，在業力沒有得果報之前最後的機會了，趕上最後一個機會。當然他運氣好，遇到佛陀出世了。

那我們今天要講什麼事呢？就是說，只要這個業還沒有成熟，你就有機會。所以，懺悔業障最好的時機，就是它不能得果報。現在在醞釀當中，你隨時可以破壞它，你隨時可以按開關，按STOP（停止），它就停止了。關鍵是你願不願意做！也就是說，要得果報，它必須是一個不斷在增長輾轉的業力，就像滾雪球。你每一次在造作都深生好樂，這個力量在形成的過程當中你都沒有出手去阻止它，直到得果報為止，那麼這個業就是一個臨終的障礙了。即便這個時候的業在你心中形成一個強大的循環，在死亡到來之前你都還有機會。