什麼是痛苦之門呢？《楞嚴經》講主要就是我們攀緣的心。我們向外攀緣，所以我們打開了生死痛苦之門。

攀緣心是怎麼來的，這個我們要了解，否則你不了解它，你就不可能消滅它。佛法最大的罪業就是愚癡，因為你愚癡，所以你沒辦法改變自己。攀緣心有三個相貌：受、想、行。

第一個，感受。一個人會攀緣，它肯定用快樂的感受來引誘你。我們曾經在生命當中有些快樂的感受，比方說，你小時候，有人給你溫暖、給你關懷，你產生快樂的感受；比方說，你痛苦的時候，有人資助你金錢，你對金錢產生快樂的感受；比方說，有人讚美你，你因為別人的讚美，產生快樂的感受。這種快樂的感受會刺激你的想像，你會把這個感受，經過你的想像把它無極限地擴大。其實很多感受，是我們自己透過想像力把它擴大的，我們「哎呀，這個金錢太美妙了！哎呀，這種被讚美的感受太美妙了」等等。但是想像對我們還不足以構成一種主導的力量，當你對一件事情，你從小到大不斷地去想像，想久成思，變成一種執著了，變成你一種目標了，變成你生命中的一種願望了，你就要小心了！所以，從感受提升到想像，最後變成一種行蘊的執取，它就產生一種強大的主導性，就打開了痛苦之門。

我們為什麼攀緣？因為我們曾經對三界可樂的果報產生美好的感受，然後產生想像，最後產生執著。但是，不幸的是我們只看到它好的一面，我們沒有看到它痛苦的一面。

其實三界的快樂，在佛陀的經典上的開示：只要你去追求，你一定要付出代價，沒有例外的。佛陀說，世間的快樂，譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。說我去吃這個刀鋒上的蜂蜜，你吃到蜂蜜很甜美，是吧？但是你忘了蜂蜜後面有一個刀，把你割傷了。

我們一般人很奇怪，因為它變成一種執著以後，它變成盲點了，他已經不在乎他的痛苦了。所以你看我們為什麼一次一次在三界投胎呢？因為我們把三界的這種快樂的感受，產生一種盲目的追求，叫做一種「攀緣」，或者叫「顛倒想」，我們現在已經看不清楚快樂背後的痛苦。

佛陀說快樂有兩種：一者，世間樂；一者，出世間樂。世間樂是有過失的，出世間的快樂是沒有過失的。當然，身為有情眾生，追求快樂可以理解，但是我們並不一定要去吃刀上的蜂蜜，我們可以吃桌上的蜂蜜，是吧？我們在佛法上用功，去拜佛、靜坐，我們身心也會出現快樂，這個快樂沒有過失。

所以說，我們在追求快樂的時候，夾帶我們心中的顛倒，所以我們打開了痛苦之門，所以我們現在變成這個樣子的。那怎麼辦呢？誰來幫我打開涅槃安樂之門呢？大智慧的佛陀出世了！看到我們老是走這個痛苦之門，佛陀說其實你有另外一個選擇嘛，我們可以改走另外一個安樂之門的，因為我們心性本來就有安樂之門。