在寺院裡，經常有好多遊客或是居士來求教，問題多是關於世俗煩惱的煎熬。

人為何會如此煩惱？在佛法看來，是因為放不下內心的妄執，放不下的原因就在於看不破。如何能在面對世俗煩擾時具備這種看透紅塵的力量，而能坦然勇敢地直面人生呢？當知「常觀無常」實在是一個極其殊勝的方法。

記得在《普賢上師言教》裡看過一則公案：有一位藏地雪域的大成就者在圓寂前召集他的心髓弟子們，讓他們於第二天下午全部到齊，他將於圓寂前把自己修行的根本竅訣傳給大家。於是大家相互通知，提前趕到。這位大成就者等大家都到齊了，對弟子們作完付囑後，語重心長地說：「你們一定要記住，我這一生最重要的修行竅訣只有一個，那就是：觀無常！」說完之後便安然示寂。

這位大成就者的示現，是要告訴我們：學佛並不需要太多紛繁複雜的理論，真修行的人，要想獲得出世間的成就，必須籍由無常的觀修來開啟修行之門，更何況是滿足世間的身心受用呢？

佛法所言「諸行無常」，即是告訴我們人生真實的智慧。任何世俗的掙扎，終究逃不過無常的宿命。小乘教法裡的「十念法」中有一念即是「念死」，這對我們斷舍世間慾望的貪著是非常有益的。若把一切世俗的慾望與煩惱時時放到死亡當前來考慮，我們還會這樣難以割舍嗎？

人活著經常會忘失了人生終究會死亡這一結果。嚴格來說不是忘記，而是一種驚恐與迷亂的刻意逃避。因為害怕死亡，卻迷惑於生命與人生的真相，惟恐空活一場，是故不斷地奔波忙碌，以讓自己感受到自己在「活著」；卻不料，當遇到世俗的壓抑而煩惱痛苦時只能習慣於無奈地抗爭與掙扎，備受身心之煎熬。此時若能迅速猛烈地觀一切無常，生當必死，高亦必墮，榮極必衰等等，思惟世事終歸一空，人生終歸一死，我們所求的一切，生不帶來，死不將去，何須汲汲於富貴，慼慼於名利而自困？且乾坤朗朗，風清月白，本是人間好時節，又何須跟人計較是非短長，傷身動氣也？如此種種，若能時時作觀，其忿自泯，其憂自息，其心自平。

如果有了這種智慧與觀照，我們的人生就會變得寬廣而坦蕩，我們對世間萬物即能做到隨緣取用，不迷不舍。

於是，我們便能隨遇而安，這種安是長久之安，一生之平安。

願佛法時雨滋潤生靈萬物，一切皆安。