我們強調修行的法門很重要，你是拜佛，你是持什麼咒，你持《大悲咒》、持《往生咒》，法門當然有各式各樣的功德。但是諸位不要忘掉，法門是由心來推動的，沒有那一念心，法門是產生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶，你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。所以你是用什麼心態來修學，決定你的狀態。

所以剛開始的時候，為什麼要以不生滅心為本修因，找到不生滅心，佛陀講了三卷的經文，花了三卷的時間來找，什麼是你的本來面目？因為它牽涉到你未來的結果，我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學，它就會產生不同的結果。

比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵，顏淵有一天他要坐船到另外一地方去，顏淵上船以後，唉呀，不得了！風浪很大。這划船的舵手是個高手，不管這風浪多大，它就能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後，顏淵非常的讚歎，說你這個船能駕到這個程度，你的身體跟船幾乎是合成一體的。顏淵說：你這個技術，如果我來跟你學習的話，學得會嗎？這時駕船人就問顏淵一個問題說：你會游泳嗎？如果你會游泳的話會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說：那你會潛水嗎？你要會潛水，那你學得更快，時間學得更短。說完以後這駕船人頭也不回就走了。

顏淵覺得很奇怪，我跟你學駕船，你問我會不會游泳，會不會潛水，這有什麼關係呢？顏淵心裡很多疑惑，回去請教他的老師。他問孔夫子說：我今天想要跟一個駕船人學駕船，他問我兩個問題，問我會不會游泳、問我會不會潛水，這是什麼道理呢？

孔夫子說：善游者能忘水也。你要是會游泳你就能把這個水忘掉，你對它就無所罣礙，你才能把船駕好，這船是依止在水當中的，它不能離開水。

這個船假設是我們一個個體生命，一個五蘊身心，這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦，你要出離這個痛苦，你沒有找到大海，你這身心世界的痛苦很難處理，因為你沒有找到根本嘛！

所以本經的思想，好就好在哪裡呢？你找到你生命的根本，枝末的東西就很好處理了。

它這個地方講瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。你一個人能夠知道你的心性，你本來的面目是不生不滅，你怎麼會怕死呢？死亡只是一個生滅因緣的變化而已，你的心從來沒有生也沒有死。

這個就是一個觀念的轉變，你的心態轉變，你整個生命也就跟著轉變，心態就決定你的狀態，你能夠無所畏懼。

我經常勸修淨土宗的人，你要學學《楞嚴經》的思想，怎麼去正念真如，你才能夠慢慢的達到臨終的時候內心無所畏懼，無所顛倒。

懺公師父常說：我們要恢復到本來無一物，然後再把佛號提起來，那就非常好！

——《楞嚴經》講記