我們凡夫的心有兩種攀緣，第一個，攀緣外境。第二個，向內攀緣內心的自我。我們看看這個攀緣內心的自我是怎麼回事？

「我者，真實、主宰、自在義。謂一切法顯現，都是因緣和合而有，這是諸法存在的規律。淨法是清淨因緣的和合而顯現，染法是雜染因緣的和合而顯現，於染淨法中，皆無真實、主宰、自在的我體可得，故名諸法無我。」

前面的諸行無常是調伏我們對於外在因緣的執取，那麼諸法無我是調伏我們對內心世界的執取。

首先我們先解釋什麼叫我，再說明為什麼是無我。我有三層意思，真實、主宰、自在。特別是指主宰，我們能夠主導一切。那麼它的意思就是說，一切法的顯現其實是有因緣的業力顯現出來。我們之所以受用一切，不是因為有一個我，是因為有業力來主導這個人生，所以這個就是諸法存在的規律。

淨法是清淨的因緣和合，你為什麼往生極樂世界？因為你有修學信願行的因緣而顯現正念。為什麼我們流轉生死呢？因為我們貪戀娑婆世界的果報，所以觸動了有漏的業力。所以在染淨法的當中沒有一個真實主宰的自我可得，完全是因緣的力量在推動我們的生命，叫諸法無我。

這個我的概念，它是遍布於五蘊，色、受、想、行、識。但是《楞嚴經》它的意思就是說，從了生死，我們不講成佛這麼高的水平，從你臨終的正念的角度，你只要突破前面三個，就過關了。色、受、想它管的是三界的生死，行跟識管的是界外的變易生死，這一塊我們不著急處理，到了淨土再來處理。

那麼我們要調伏在色蘊的自我，感受的自我跟想蘊的自我，這三個。

首先我們看看我們的色身，我們可以主導我們的色身嗎？不可能。我們如果能夠主導我們的色身我們會停止讓色身不變老，但是做不做得到嗎？做不到。所以色身不是我們主導的，是因緣來主導。

第二個感受。你能夠主導你的感受嗎？也不可能。因為你受到痛苦的刺激，你用針次你一下，你就馬上有痛苦的感受了，感受不能控制。

第三個，你的思考模式能夠掌控嗎？也不可以。你前生如果是個男人，是個男人的思想，你今生變成一個女人，變成一個女人的思想。那你前生那個男人的思想跑到哪裡去了？沒有了。所以這個人生不斷因緣變化，所以這水流的思想就是它不斷的是變化中沒有主宰性，主宰性中就不斷的變化。

那麼這個地方，外道就提出質疑了，說如果我們的色、受、想，我們的色身感受跟想法都沒有一個真實的自我，那誰來造業？誰來得果報呢？外道意思就是說因果一定要有一個自我，因為我去造業，而這個業是誰造的，我造的嘛。一定要有一個恆常住、不變易的自我去造業。那麼誰來的果報呢？也是我來得果報。所以外道質疑佛陀說如果沒有自我的概念，因果就不能建立了。

佛陀說：因果的思想不一定要自我，不需要自我。你用你的心去造業，你得果報的時候也是用心來得果報，你的心不斷變化，所以你的果報也不斷變化。每一個東西都在變化，沒有一個不變化的東西。

那麼這個諸法無我就使令一個人他的這種自我意識，他的這個調伏以後，他的攀緣心就停下來了，就變成寂靜了。

我們一個人會造有漏的業力，一定是一種對立的思考，一定有一個我相人相的思考，因為自我意識消滅以後，它人生沒有對立，他直接從十二因緣裡面這個無明，無明滅則行滅，行滅則識滅，整個生死輪迴的開關全部關掉了。無明滅則行滅，行滅則識滅，最後生老病死滅了，所以整個生死業力它有一個最重要的總開關，就是自我意識了，如果你試著去調伏你的自我意識，臨終的時候那個生死業力對你的干擾會降到最低，除了懺悔業障積集資糧以外，調伏自我意識很重要的，因為整個業力的帶動，那個輪盤的轉動是有自我意識去推動的，它是整個業力的核心。

所以我們整個生命全部都是你一念心去造業，然後由你來生那一念心去得果報，然後你再用來生那一念心去造業，再由第三生的心去得果報，看你那個心是男眾的心，女眾的心，然後你再用第三生的心去造業，由第四生的心去得果報，沒有一個東西是不變的。

所以嚴格來說，流轉三界中是誰在流轉？是一念心在流轉。心造業，心去得果報。當然你這個心，過去心跟現在心不一樣，現在心跟未來心也不一樣，但是因為它的變化比較緩慢，而且它的相續性很強，他是剎那生剎那滅，所以我們以為有一個自我，其實是沒有。這是一個流動的心去造業，然後一個流動的心得果報了，是這樣子。這個是一種調伏自我的概念。