我們看第一段，直指見性是心非眼。

這個地方，佛陀從眾生能見的功能當中，來開顯我們眾生真正能見的是這一念明瞭的心，不是眼根。是「心」能見，不是「眼根」能見。從心當中去把那個不生不滅的見性找出來。理論上我們六根都可以發明心性，六根門頭都可以回家。眼見、耳聽，見聞嗅嘗覺知，吃東西。

你看禪宗有的吃東西也開悟：什麼是祖師西來意？喝茶去！祖師為什麼叫他去喝茶呢？就是從喝茶當中去體會，你為什麼能夠去感受到茶的味道呢？為什麼你把茶丟到地上，大地它不能感受茶的味道，為什麼你可以感受？就是我們有佛性。從整個見聞覺知的功能當中，去表達佛性的存在，所謂的假借作用來開顯它的本體，借用顯體。是這個意思。

這個地方有兩段：一、以拳例見定其常情；二、引例破執正顯見性。

「以拳例見定其常情」，佛陀用拳頭來比喻能見之性，來按定阿難尊者的情執。要顯真之前，要把阿難尊者的情執先找出來——他的問題點在哪裡。我們看經文：

阿難，汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀。五輪指端，屈握示人，故有拳相。

這個地方佛陀提出了三個問題：阿難，你之前回答我，你見到我這個光明拳，這個拳頭釋放出種種的光明。那麼這個光明是什麼因緣而有？這是第一個問題。第二個，為什麼會產生拳頭？第三個，你阿難尊者是用什麼來見這個拳頭？佛陀提出三個問題。我們看阿難尊者的回答就知道他的心態，知道他心中的盲點在哪裡。

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。」這是回答第一個問題。阿難尊者說：我回答您，您為什麼拳頭上有光明呢？因為您佛陀的整個身體都是閻浮檀金——閻浮檀是印度一個樹木的名稱，它翻成中文叫作「勝金」，殊勝的勝，黃金的金。因為這種樹它的整個枝幹華果都是顯現一種紫金色，而這個紫金色比真實的黃金還更加的美麗莊嚴，叫勝金。因為佛陀的身體都是閻浮檀金，而且赩——這個「赩」就是殊勝莊嚴，像一座寶山。這樣的一種莊嚴的身相，是過去清淨的善業所引生的。因為佛陀過去修了善業，全身都有光明，所以您拳頭也有光明。這是阿難尊者的第一個回答。

第二個，佛陀問說，那你用什麼去見呢？阿難尊者說我用眼睛來見，就是我有眼睛，我當然不可能用嘴巴去見，我用眼睛去見。第三個問題，這個拳頭是怎麼形成的呢？我們把手彎曲就變成拳頭，打開來就變成掌。因為佛陀您把您五輪的手指彎曲成一個拳相，所以就變成這個拳頭。我們從後面的經文來看，佛陀對阿難尊者這三個回答是不滿意的，因為他沒有回答到重點。我們解釋一下。

古德說，釋迦牟尼佛提出三個問題，其實答案只有一個，這個答案是相同的。說佛陀身上為什麼有光明？為什麼你能夠見到？為什麼會有拳頭？其實就是因為我們有真如本性。你沒有真如本性你怎麼會有光明？佛陀的所有功德，都是從真如本性顯現出來。

但是阿難尊者身為凡夫，無始劫來他習慣用攀緣心來看事情的外表，看事情的因緣，所以他的回答都是從表相上來回答。你看，為什麼有這個光明？因為你有善業。我用什麼見？用眼睛見。為什麼有拳頭？因為你把手指頭彎屈起來。這三個問題，都是從外在的事相回答。所以佛陀是一點都不滿意，佛陀後面會加以破斥。