大勢至，梵語摩訶那缽，此雲大勢至。《思益經》言：「我投足之處，震動三千大千世界，及魔宮殿，故名得大勢。」《觀無量壽佛經》云：「此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」是故號此菩薩名大勢至。

大勢至菩薩，是「西方三聖」之一。在西方三聖中，阿彌陀佛是教主，大勢至菩薩與觀世音菩薩皆有攝護念佛行人的願力，在臨終時隨佛來迎行者往生極樂世界。對於阿彌陀佛和觀世音菩薩，普通百姓幾乎是人人皆知。但大勢至菩薩的知名度並不高，這和專門介紹大勢至菩薩的經典不多恐怕有直接關係。大勢至菩薩所開示的念佛之法，對後世的淨宗行人產生了極其深遠的影響。

《淨土聖賢錄》中說到：「夫大勢至菩薩，以念佛入道，乃至修菩薩行，化度眾生，皆不離此法門。修淨土者，當知傚法焉。」由此，亦可見大勢至菩薩對念佛方法的指導意義。

在佛經中，《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》是描繪大勢至菩薩開示念佛法門的篇章。按古大德的判教，《大勢至菩薩念佛圓通章》可以分為三部分，即第一部分敘禮白儀，第二部分為正陳所證，第三部分為結答圓通。在第二部分正陳所證中，大勢至菩薩詳細開示了念佛之法。

在經文中，大勢至菩薩首先回憶：「我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。」大勢至菩薩於往昔劫中，遇到十二如來，這十二尊佛相繼在一劫中出世。最後一尊佛，名號為超日月光佛。這十二尊佛都以念佛法門教示大勢至菩薩。所謂的 「念佛三昧」，如果按靜權大師的說法，念佛達到一心不亂就是「念佛三昧」。

誠如大師所講：「又念佛亦有四種分別：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。此四種念佛，皆名念佛三昧；因下手雖異，得果全同，故同名念佛三昧。又念佛三昧，為一切三昧中王，而能統攝一切三昧。念佛念到一心不亂，即成念佛三昧；因一心不亂之義，即正定、正受故。我們念佛，妄想紛飛，不能一心不亂；若依勢至菩薩開導念佛法門，即得深入念佛圓通，定心修持，最易成就一心不亂之念佛三昧。」

在四種念佛方法中，清朝續法大師認為，末法時期，人的根機陋劣，應當要持名念佛，而不是修前三種念佛之法。持名念佛相比前面三種念佛方法，是徑中之徑。大師在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》言：「雖念佛三昧，古稱徑路。而持名一法，逕而又徑。何者？觀像，則像去還無，因成間斷。觀想，則心粗境細，妙觀難成。

實相，則眾生障重，解悟者希。至於無盡，則境界深廣，從何領荷。唯此持名，最為簡捷。但能繼念，便得往生。如驥驟（餘門念佛也）雖超群馬（餘門修行也），未及龍飛（持名念佛也）。鶴沖（餘門念佛也）已過凡禽（餘門修行也），爭如鵬舉（持名念佛也）。

故龍樹毗婆沙論雲，佛法有無量門，如世間道，有難有易。譬如跛人，陸道步行則苦，一日不過數里。水路乘船則樂，須臾便過千里。易行疾至，應當念佛，稱其名號，本願如是。」由此，亦可知大勢至菩薩所開示的念佛之法，依然是持名念佛。

近代有人提出，《大勢至菩薩念佛圓通章》所講的念佛之法是在四種念佛方法之外的，這種講法顯然不符合經文本義。

關於如何念佛，經中先用了兩處比喻。經文言：「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」

經文的譬喻，是借近明遠、假淺入深，令讀經之人易於領會。譬如甲乙二人，甲專門想念乙，但乙不想念甲，如同忘記了甲一樣。這樣的兩人，雖然遇到，甚至對面相見，卻如同未逢未見。今就專忘方面而言，二人雖逢等於未逢，雖見等於未見。若是二人相憶，二憶念深，那相見就不難了，這是從互憶方面言。是故乙憶念甲，如同甲憶念乙一樣，這樣的二人，必定如影隨形，不會分離。不但今生不會分離，乃至生生世世亦不會分離。因為彼此念念相憶，心心相合，自然生生世世，不相捨離。所說一專為憶的人，即喻佛憶念眾生。一人專忘，即喻一切迷惑的眾生，心不向佛。

佛說一切眾生，皆有佛性，不欠絲毫。若肯真實念佛求生西方，未來皆可成佛。但因眾生迷惑顛倒，捨佛逃逸，誤入娑婆濁惡苦海，生生世世受盡各種苦惱，直至於今。阿彌陀佛與此娑婆眾生特別有緣，所以憐念的心也就更加深切，念念想度化眾生，接引眾生出離苦海、往生樂邦。可惜眾生大都無心向佛，辜負佛恩。沒有聽聞佛法與不信佛的人，固然不必說。就是已聞法信佛者，也有許多人並非真信。

雖然念佛，不是真念，與此專忘的人相比也沒有太大差別。所以佛雖念念不忘眾生，奈何眾生無心向佛，雖與佛逢，等於不逢；雖則見佛，亦如未見。所以念佛人多，生西方的卻少。如同浪子在外習慣飄流，不想回家，自然終不能回。而終不能回的原因，全是由於專忘。

如果眾生真能心心向佛，如同久客思鄉，一心想要回家去，往生西方決定不難。這正合經文所說「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異」。不但今生與佛相近，生生世世，決定不相分離。

後面的比喻是母子喻，則更顯親切。經云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」母子骨肉相連，關係更密。

正如續法大師所說的：「世間慈念最切者，莫如母親。子若悖逆，忘恩負義。母念或衰，心生悔恨。佛念眾生，更過於母。逆惡重者，佛念愈深。乃至入於阿鼻地獄，代此眾生，受無量苦。又母念子，慈止一世。佛念眾生，慈心無盡。世世相隨，無有退轉。

故云佛念眾生，如母憶子也。若子逃逝者，喻眾生不念佛，而墮惡道苦也。雖憶何為者，喻如來單憶無益也。子若下，後喻雙憶不離。初二句，即上相憶念深。末二句，即上生生不異。謂六道眾生，慕念如來。猶如如來，憐念眾生者。然方得感應道交，生佛不二也。」

父母之愛，只止一世。而佛對我們的憐愛，卻是生生世世不相捨離。可惜眾生迷惑顛倒、違負佛恩，逃逝於生死海中，輪轉六道受苦無窮。我們現今幸得人身，得聞佛法，更有幸聽聞求生極樂世界的念佛法門。更要如子憶母，念念求見，心心不忘。從今以後，將阿彌陀佛作大慈悲父想；將觀音、勢至及清淨海眾諸大菩薩，作極樂蓮友想；將極樂國土，作安樂故鄉想；將真信切願持佛名號，作預備資糧想；將臨命終時，作歸家日期想。

是故經文言：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。」

由「眾生心」三字，可以看出念佛重在心念，不是只限於口念。念佛，是指心裡真有佛、真想佛。而憶佛、念佛這兩者之間，祖師認為是有區別的。

在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》中言：「眾生心者，揀口念而心不念也。憶，記持不忘也。念，係緣在懷也。又初時偶然勉強記憶，曰憶。後時長久熟脫緣念，曰念。又憶是暫念，一憶之謂。念是數憶，常念之謂。若事憶念，則專心注意、毫無雜緣。若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界。」

大家果能這樣重視念佛，時時憶念在心，那決定可以見佛；或現在見，或當來見。所謂現在見，或在夢中、或在定中，或見真佛，或見佛像。如淨土宗初祖廬山遠公大師，曾於定中三度見佛。又淨土宗三祖和淨土宗四祖修十六妙觀，常於定中見佛，聞佛說法。

又天台宗智者大師，修法華三昧，一日定中，忽然親見靈山一會，儼然未散。以上都是現在見佛，所見的也是真佛。古時候見佛的情況挺多，今人能見佛的不多，縱然見佛，大多數情況下見的是佛的肖像，這是因為現在人的功行遠不及古人。

至於當來見佛，是指念佛行人信願念佛，臨命終時，見佛來迎，往生淨土。

最後，大勢至菩薩結答圓通說：「我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」

「都攝六根，淨念相繼」是淨土宗行人常講的念佛要點。關於這一內容，近代淨土宗祖師印光大師有獨到的見解。大師言：「至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相）。

心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。

所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。

須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。

大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。」（見《增廣印光法師文鈔卷一·復高邵麟居士書四》）

詳閱印祖開示，則何為「都攝六根，淨念相繼」就更加明瞭矣。人說印光大師是大勢至菩薩的化身，蓋不是虛語。

印祖言：「楞嚴五卷末，大勢至菩薩章，乃淨宗最上開示。只此一章，便可與淨土四經參而為五。」（見《增廣印光法師文鈔卷一·復永嘉某居士書四》）淨宗最上開示，這六個字足以看出《大勢至菩薩念佛圓通章》對修學淨土法門的重要性。是故，淨宗行人於此章節不可不細加研讀。