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菩薩雖然利益眾生,看眾生受苦,終日度眾生,但不見眾生相。如果他有執著的心,那就是法執了,就有執著了。有執著了不但度不了眾生,連他自己也變成眾生了,就是這個含義。
所以那些修「父母未生之前誰是我? 生我之後我是誰? 」乃至於禪宗的「念佛的是誰? 」都是要達到真如的理。隨緣那個,我們要找那不變的。他這樣參啊,參到了,知道了不變,就印得那個真如。
「父母未生之前誰是我? 生我之後我是誰? 」究竟我是誰啊?這個道理你要自己參,假如參明白了,就真明白了。現在你聽來的解釋,還不能明白,就是明白了也是假明白。
所以法是要你自己去修證,像你在這兒坐著聽經,誰來聽經啊? 能聽經的是誰? 所聽的又是誰啊? 所聽的法是什麼? 沒有能、所啊!能沒有,所也不存在啊!把這幾句話翻來覆去地多做思考,這叫般若智能。
觀自在菩薩行深般若智能,他說照見五蘊皆空,這個「照」不是分別,是智能照,照就是覺。覺了一切諸法,一切諸法不存在的、空的,不被它所轉變,這叫用心轉境。要是能明白,轉得動了,那就是佛。
《楞嚴經》上講:「心能轉境即同如來。」要是心被境轉了,就是眾生。咱們現在就是心被境轉,現在還是在轉,我說上句話,你就隨我上句話轉了,我說下句話,你就隨我下句話。你不隨我轉,你坐在那兒,信行思惟,不隨境轉了,你說的沒有,我聽的也沒有,無聽無說。
要是達到這種境界,那就色不異空。更能夠證到真實了,你即是我,我即是你,阿彌陀佛就是我,那就是色即是空,一切的境就是我心裡變現的,境就是我的心,心就是境。真如隨緣,成了萬法,真如就在萬法裡頭。真如還是沒變的,萬法幻化的境相消了,真實就顯現。