【第二天】

此經啊，金剛經，由須菩提發起，須菩提向佛請求說，佛啊，你是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。佛就讚歎他說：你說得很好，對，就是如此，那你就好好的聽。怎麼樣是好好地聽呢？？——汝今諦聽。諦者，就是審視，不要只在聲音上文字上去起分別。佛就是說：我說是心法，你要用心來接受，這就是以心印心，以心傳心，所有的善男子，善女人，只要是發了無上菩提的心，那麼發完了這個心，這個心應當怎麼樣住呢？應當怎麼樣降伏這個心？那麼佛就跟須菩提說啊，你發了無上正等正覺之心啊，就應該這樣住，這樣降伏。「這樣住，這樣降伏」就是下文要說的。這只是告訴須菩提，你就應該這樣住，這樣降伏你的心，須菩提就承受佛所說的話，唯然世尊，我很願意聽，「願樂欲聞」。今天有些新來的道友們，前頭那個是序分，一切經都是這樣的，這就是開始，是序分，開始要說金剛般若波羅蜜經，金剛般若波羅蜜經教授我們，讓我們怎麼樣住心，怎麼樣降伏其心，我們應當就記住、掌握。那這部經教授我們，怎麼樣把我們的心調伏好，怎麼樣能使我們的心住得住，住在什麼上啊？發菩提心就要住在菩提上，所有經文上講如何住，如何降伏，所以佛就跟他說，一切諸菩薩摩訶薩，應當這樣降伏其心，眾生有種種類，十二類眾生，沒有眾生相，菩薩教授這些眾生，令他們都成佛，入於無餘涅槃，這就是我們昨天講的，以下我們開始今天講的。

「如是滅度無量無數無邊眾生。」眾生呢，有好多，是無量無數無邊，沒有數量，沒有限量。像我們所說的這個眾生啊，包括胎卵濕化，四類。咱們看的魚，前面放生池裡面的小魚，每條小魚都具足佛性。飛禽，飛鳥，乃至一隻螞蟻，一隻小蟲子，這都是眾生，這個眾生有盡嗎？所以說眾生無邊無數。但是最後這一句話：「實無眾生得滅度者」，佛度了這麼樣無量無數無邊眾生，滅度意思是度他都成了，成佛。滅度，滅度的含義就是成就，度脫他們了。這一段經文就是說菩薩發了菩提心，要利益眾生，咱們要說話，這麼一句話就說完了，但要想行菩薩道利益眾生，那不是簡單的一句話了，得做些個實事。我們發了心度眾生，菩薩要滿眾生願，我們能滿的到嗎？咱只是發心吶，發了菩提心，漸次行菩薩道，但也得有緣，無緣難度。

我們有句俗語：佛門廣大。不錯，佛門是廣大的；可無緣難度，你跟他沒緣你怎麼度他呀？那我們就先跟他結緣。如果我們走在路上，看見些飛鳥，飛禽，乃至是螞蟻、蟲蟻。你發菩提心，你就發願對他們說：「我都把你們度盡！」遇到一切眾生，都把他們度盡，那不經常有嗎？跟他念句佛：阿彌陀佛！阿彌陀佛！見了一切眾生都給他念佛，使他種個善根，這也是度眾生，行菩薩道。行菩薩道，要想著幫助他人成就。看別人有困惑，菩薩不是發菩提心代眾生苦嗎？你願意把他的苦難自己來承擔，來救眾生，讓一切眾生都成就。但是要從眾生相上來看，那就有分別，要從眾生體上看，眾生的體跟我無二無別，跟一切眾生也無二無別。度眾生不見眾生相，實無眾生得滅度者，這是從理上講啊，說菩薩發心度眾生，不錯，是廣大的，是深遠的，是不是有眾生得度呢？假使菩薩要有眾生可度，這就叫見眾生相，度眾生不見眾生相，實無眾生得滅度者，菩薩度眾生不見眾生相，那菩薩就是沒有我相、人相、眾生相、壽者相，所以實實在在沒有眾生得滅度的，這句話很深遠的了，很深遠了啊！

說菩薩發了菩提心，要利益眾生，但是，實實在在沒有一個眾生得滅度者，這句話就可翻過來說，菩薩度眾生不執著眾生相，菩薩終日度眾生，不見眾生相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。為什麼要這樣說呢？終日滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，這是佛來教授須菩提啊，如何來度眾生哩。

須菩提問佛：云何應住？我這心那，住不住，云何住心，云何降伏其心？那佛就告訴他了：你要降伏你的心吶！終日度眾生，不見眾生相，那就降伏你的心了。

這答覆須菩提問的：云何住心，云何降伏其心？佛第一個答覆他就說，菩薩行菩薩道，度眾生的時候，沒有眾生得滅度者，既無眾生得滅度，也無菩薩來度眾生，這個話得加進去，滅度的含義就是把一切眾生從煩惱中解脫出來。我們一切眾生啊，都有煩惱都有習氣，每個眾生的煩惱習氣不一樣，但這是客觀，什麼是客觀呢？外邊的環境，他所處的環境，就是客觀，他在什麼環境當中就有什麼環境的習氣。

如來滅度眾生，要是眾生都解脫了，就是得解脫。解脫就是斷煩惱、去習氣，把一些煩惱習氣都去了。他所有的惑、業、苦，心裡頭煩惱所起的思想，這叫起惑。從心裡生念即是起惑。念即是惑。生完念了，它並不止於念，依著它的念，它要發這個現行，它豈只生個念頭就完了嗎？得依著它的念頭去做。念是心。做就不同了，發之於身口，這叫我們的十業，身是殺盜淫，口妄言綺語，兩舌惡口。心裡頭所起的貪瞋癡。那菩薩發心要度這些個眾生，了知眾生這一切業沒有真實的，虛幻的。菩薩度眾生不見眾生相，不見眾生相就是不執著。

同時菩薩也沒自己覺得我是能度眾生的，眾生是我所度的眾生。沒有這種執著。假使有這個相。就不是菩薩了。都是自己度自己。菩薩幫助眾生，啟發眾生。讓那眾生所造的業能夠消失。我們做任何事情就是業障業障，就是你造的業把你自己障住了。你成不了道。就是少造業，讓已造業消失，不要再造業，這就叫解脫。

那每一個眾生有每一個眾生所造的業。他們具足的惑不同，每個眾生的習氣不同，那他所造的業就無量無邊。咱每個人觀照觀照自己吧。你一天思想起好多念頭。有的念頭髮自你的現行。這個念是思想啊，是心理啊。這個念發自於口。口要發出言語，言語當中很多是妄言綺語、兩舌惡口。發自於身體，殺盜淫。但意念當中所起的離不開貪瞋癡。這合起來就是十惡業。有的是造出來了，已經做出來了，就要現行。有些沒發出來在心裡就叫習氣。把所有的習氣，所有的煩惱，使它們不生，使它們消失、斷除，那你就沒有業了。心裡沒有貪瞋癡念，發自口裡的妄言、綺語、惡口、就沒有了。

由你的念而發自語言，因心想著發之於身口起止，也有誤造的，沒有起念碰到的，但是那是無明細妄。這些個要是不斷除，不名為得滅度，也不名為解脫。

那佛菩薩度眾生，眾生是無量的，是無數的，無邊的，光人類就是無數無量無邊的，還有其他眾生哩。馬牛羊雞犬蛇，乃至那個小的，螞蟻……都算上，這都是眾生，他們都具足有貪瞋癡惡業。假使它惡業不斷除，它能得到解脫嗎？業造的越多越墮落，身體的體形越小，業越重，煩惱越重，它簡直沒有善業可言了。狗馬牛羊雞犬蛇，它還有做善業的？比如說這馬、狗，那狗看家守院，對主人非常忠心，這就是它的善業了。這一類事很多，故事也很多。我們在這不詳細言，只是說到佛跟須菩提說：要滅度無量無邊眾生，不見眾生相，實實在在的是沒有眾生得滅度的。

咱們這經主要的就是無相真經，不執於相，這只是說一個原則性的。佛問：「何以故？」為什麼我這樣說，菩薩要度眾生，不要有我相、人相、眾生相、不見相，實無眾生得滅度？就是不見眾生相的意思。為什麼這樣說呢！「何以故？」佛又自己來解釋：須菩提啊！假使菩薩度眾生，若是有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，因為菩薩才能夠度眾生，才不見眾生相。如果是見眾生、度眾生時有眾生相，那就不叫菩薩。什麼緣故這樣說？佛就告訴須菩提了：假使行菩薩道的時候，度眾生的時候，若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

想想我們道友們，當你受過三歸，一入佛門就成為菩薩，就是佛子，但是這個普遍的將入佛門受過三歸的人稱為菩薩，他能達到無我相、人相、眾生相、壽者相嗎？心裡頭能沒有分別嗎？不用說是在家道友受過三歸，就是出家，出了幾十年的家，能夠沒有我相、人相、眾生相、壽者相都難。所以我們就不敢自稱菩薩。菩薩得沒有眾生相，換句話說，沒有執著。

為什麼佛這時候叫上須菩提呢！因為假設菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，那還能利眾生嗎？在利益眾生身上，他有分別心，有選擇，哪一個眾生有緣那他就度他，這個眾生跟我沒有緣，你想度也度不了，無緣難度。所以人家說：佛門廣大，難度無緣之人。必須得有緣。

有四相，四相哩！迷就是眾生，迷了是眾生，有四相，悟了才是佛。這四相眾生，迷的眾生，四相就具足，悟了就是佛了。四相的意思，我相、人相、眾生相、壽者相這四相。說悟了，悟了就沒有。所以菩薩度眾生的時候，自己先是悟者，然後才能度人迷。我自己還在迷中，你又想度別人，能教人家不迷？就像佛對須菩提說，如果是有我相、人相、眾生相、壽者相，不是菩薩。這是金剛經主要的意思啊。

所有道友切記，在修行當中第一不要執著我相、人相、眾生相、壽者相。所以讓我們看破、放下，放下才能夠沒有我相、人相、眾生相、壽者相。若是有，就是說你還沒有修道，還沒有進入菩薩的境界。若是成菩薩了絕對不會有四相。

那怎麼樣才能達到無四相？怎麼樣才能達到無住？就這樣啦。下文就說：「復次，須菩提。」佛又跟須菩提說，菩薩在法應無所住，行以佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，無住於相。前頭說不可有相的意思哦，這可不是滅啊，不是滅相啊。滅相是無有相了。這個不是滅相。只是不住而已，特別要注意啊！別當滅相講。只是不住，不住的含義呢？咱們要把它解釋說：不執著。

我們先得認識自己。我們自己這個色身，這個我，是在受想行識五蘊，為我。那麼對我們這個身體，對我們這個我相，我們平日怎麼認識的？在我們每位道友，你自己反過來觀察一下，我們在語言當中，我的，我的頭，我的手，我的身體，我的不是我啊，它是我的，可不是我。假使我離開我的身體，那我在哪裡啊，我的身體不是我，那我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的腦殼，我的胳膊、腿都不是我，只是我的。不是這樣的麼？我的手不是我，很簡單，它是我的。你觀一下，我的手不是我，是我的。為什麼？我們看到沒手的人，手受傷害的，他照樣活著，並不死亡啊。我的沒有，那我還在啊。我們把這些個「我的」都除掉。那我在哪裡？這個要參。

我的手，我的頭，我的身體，不是我。那我在哪裡？離開我這個身體，我在哪裡？所以這句話：「須菩提，菩薩於法，應無所住。」我這一說，是解釋這句話的。我的手不是我，我的身體不是我，讓我們不住於身體，就是對我們的身體不要執著，這個身體不是我，是我的，我的不是我，所以菩薩於一切法，佛跟須菩提說：菩薩於一切法，應無所住。我沒有住在「我的」上，「我的」不是我。例如行佈施，佈施給人家東西的時候不住色佈施，不住聲香味觸法佈施，什麼都不執著，這樣佈施。這叫不執相啊！不住於相就是不執著，假使我們不住的時候，就叫解脫。

我們過於重視我們這個色身，把這個「我的」當成我，把我的身體當成我。

這個身體不是我。在我們歷史上，我們說達摩祖師到中國來度眾的時候，住在河南嵩山的時候面壁九載，在二祖向他請法的時候，這我們道友都知道，立雪斷臂啊。立雪斷臂的故事，是講這個我的啊。要大家懂得「我的」不是我。二祖求法的時候是在冬天，下大雪。在這個雪地裡頭啊，慧可大師啊，因為站了三天三夜了，達摩祖師就問他說：「你站著不動來幹什麼？」慧可：「我向祖師求法，請你給我說法。」達摩祖師怎麼說呢？說：你輕心、慢心來求法，法是那麼容易得嗎？這個話啊，讓慧可大受刺激了啊。我在雪地裡站了三天三夜了啊，下著雪哩，你還說我輕心、慢心啊。拿出戒刀，斷一個膀臂，這個故事啊，咱們道友都知道，我們學禪宗的道友更知道啦！

這就是二祖的立雪斷臂，就站在雪地裡把自己膀子斷掉了，你想一個人要把自己的膀臂砍下來，那痛地還得了啊！心不安，他就跟那個達摩祖師說：請祖師給我安心啊！我這個心簡直不安啊！達摩祖師說：將心來我與你安，你把你心拿出來，我給你安，二祖一找，哪裡？心在哪裡啊？沒心了不可得啊！我找不著我的心啊！達摩祖師跟他說，我與汝安心已竟。我已經給你安了心啦！二祖言下大悟。這一悟啊！胳膊也不痛了。什麼原因？這要大家參。他一開悟，物質身體是物質，物質不是我，他的心跟它的假象分離開了，分離開了他就不痛了，血也不流了，這個故事就是立雪斷臂，在雪地裡頭就這個故事，這段文字就是形容這個你一切法不要住、不執著就是。

不住一切法並不是一切法沒有，僅僅是不住而己，不住的含義就是降伏。怎麼降伏其心呢？不住就降伏了。菩薩於法應無所住。就是說我們做任何事情，不執著相，若一起執著，那你就不能開悟了，不能明白了。這就是菩薩行佈施時候不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提啊，菩薩應如是佈施，不住於相。這包括很廣，你做任何事情，不去執著他，做就做了，不去起執著，那就解脫了啊。但你做一切事，不是滅這相，沒有了，而只是不住而已。不住就是不執著而已。你還如是穿衣，如是吃飯。終日穿衣吃飯，終日也沒有穿衣吃飯。這就是塵境，

六塵境界：色、聲、香、味、觸、法。在你佈施時候不住色相的佈施，不住聲香味觸法佈施，就施捨了，那這個功德就不可思議。就是不住相的佈施。不住相佈施不是不佈施，就是沒有執著，在你施捨任何東西，沒有個受施者，也沒有個能施者，也沒有中間所說的物。叫三輪體空，咱們經常說三輪體空：無我、無人、無物質。

再者說不可有相，這個不可有相，不是把一切相滅掉，而在一切相上雖然也做如是事，但不執著。不執著就是不住了。應無所住，這類施捨，沒有能施捨的人，也沒有所施物，也沒有受施者，這叫三輪體空啊。三輪體空，你才能夠得解脫啊。三輪體空就是解脫相。你做任何事不起執著。所以經中就佈施來說的，持戒忍辱禪定智慧都如是，都如是。咱們這是般若經的一部分了，在大般若經裡頭，六百卷，咱們金剛經只是一卷的。說你從五蘊、色聲香味觸法，乃至於修道成菩提，具無所執，具無所在。咱們這個的文字，你單舉個六塵境界，其實包括一切法了。菩薩有，佛有給須菩提作了解釋。為什麼我說菩薩佈施的時候，不要執著，不住相呢？因為若一執著，他那個福德就不廣了，若是不執著相呢，那個佈施，那個福德不可限量了。所以我們做任何的事，要跟自己的心結合，這個心不是妄心，是我們自己的真心啊。

所以我們在施捨的當中，它的體性是空的。咱們金剛經就是講空的。這體空啊，體空。因為在這個不住相的佈施，這一段文，應無所住行於佈施就是不住相的佈施。換句說法，就是不執著而去佈施。若是不住相的佈施呢，這個福德智慧啊是不可思議的。那麼凡夫想法就是恰恰相反的，如果我什麼都不執著，那不是什麼都沒有了嗎？你那個沒有錯，可那個有不是真實的。我們現在只是執著這個有。佈施有大小。乃至有能施的人，有受施者，還有所施的物，這都是有相的。有相的就有局限性。無相的有局限性嗎？我們外頭都是虛空，空有局限性嗎？我們修個真如寺就不同了。有局限了，這個圈裡的就是真如寺。能夠盡虛空遍法界都是真如寺嗎？

但是真如寺的這個真如啊，可就是這個意思。真如就是我們講的無相，真實不虛，如如不動，是這個意思。那是不是我們住在真如的裡頭就是真如了呢？住在真如裡頭的不是真如，把真如變成假名。真如不是真如，是假名。這個道理你一定懂。所以我們在一切相法當中，只要你不執著，法法皆真如。問題就在你執著。為什麼要執著？因為我們有惑、有業，所以他就執著了。沒惑沒業了自然不執著了，我們大般若經六百卷，也是從色聲香味觸開始，一直到佛的菩提佛果。都是講「不住」。就講這個意思，翻來覆去，講空都講了二十個空啊。一層一層的不同。現在我們是濃縮了，縮成金剛經。我們這個才三十二段，一段一段的，這單舉一個做好事，幫助別人，施捨給人東西，但你施捨給人東西，沒有一個能感覺的。能施者我是能佈施的，還有一個受施者，還有中間有一個施的東西物質，這三樣東西之中，這叫三輪體空啊，空還有個邊際嗎？所以你心一不執著，這功德就大了，無邊無際。

可菩薩終日在佈施，不見眾生相。像我們禪堂的師父，終日的參，參什麼呢？參真理啊。什麼是真理啊？性空就是真理。所以說我們禪堂，禪堂的上面都有一個匾：「此地選佛場」。這個地方是選佛的地方啊。誰要見性空了，誰就成佛了。此是選佛場，心空及地歸。你心空了嗎？空了你就成就了。各個經論都是這樣說。因此，在你遇到任何事物，都應當如是觀。所以菩薩在行佈施的時候，不作佈施相。就是不執著，忘我，沒有能施的。忘物，沒有能施的物質，沒有能施的東西啊。忘受施者。無有能施，無有受施，無有所施之物，這三種叫三輪體空。就是一切無住。這種行佈施的，不可思議。不可思議啊。那我們修行也如是，沒有我一個能修行的人，沒有所修的法。沒有能修所修，也沒有個成就，也沒有個什麼不成就。就是在一切處就是照，而不是執著分別，不是糊里糊塗，這麼說不是糊里糊塗啊！是清清楚楚，明明瞭了照見。我們每位道友都會念《心經》，《心經》第一句話就是：「觀自在菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空」。所以說那個「照」字就是一點分別含義都沒有，我們最大的毛病在什麼呢？就是愛分別，這一分別可就錯了，達到無分別時，讀那個《華嚴經》說：「廣大如法界，究竟如虛空」，廣大把任何事物把它擴大到盡虛空遍法界，這就是廣大無盡。大是究竟，無窮，這個經上說「應無所住而生其心」就是降伏你的心，你做任何事不要有局限，不要有限量，把你心降服。為什麼？佛這段話告訴我們你一住可就是妄啦，無住才是真的，一住相就執著了，有相啦。有相，隨便你相好大還是有限的，有窮啊。不住相，這就是「云何住心，云何降服其心」，不住相就把心降服了，妄想就沒有了，超然一切事物之外，這叫無住。

又說我們佈施，一定要有個東西施給人家才叫佈施！什麼？凡是你施捨給人東西都是六塵境界相，一有相就離不開色聲香味觸法。那不住相呢？就是清淨。你做一切事，不起執著就等於說諸法皆空，就是萬法空寂的意思，你一執著，一有相，這個境界性就沒有了，你不著相，內裡頭沒有貪愛，外頭所行的佈施，也沒有貪愛，也沒有能施、所施的，內心跟外境二個都相應了，這個佈施的福德無量無邊。我們拿物質說，這個人到真如寺裡頭，佈施一塊錢，那一位佈施一萬塊錢，在相上說這一萬塊錢怎麼跟一塊錢相比呢？那一萬塊錢又多又大，應該是功德就大，但是人家施一塊錢的人，他不執著，什麼心都沒有，捨就捨了，沒有能施，沒有受施，也沒有一塊錢的相的計較，但是捨一萬塊錢的，他有計較，我供養這麼多福報一定大，但是這個福德沒有施一塊錢的福德大，什麼原因？不從物質來計較，是從他心來計較，他這一塊錢，他無心，咱們經常講無心道人，他沒有能施的人，也沒有受施者，也沒有一塊錢或一萬塊錢這個所施的物，這叫三輪體空。

佛在世的時候，有個貧窮女人，很窮很苦，沒有錢，什麼都沒有，突然撿到一枚金錢，撿到一枚金錢過日子，把它換成生活的物質她可就能過半年啦，她沒有，她突然生起來發大心啦，為什麼人家那麼富有，我這麼窮困，我就多生沒有佈施過。她就把撿的這枚金錢到油鋪裡去買油，準備供養佛，那時佛在世，準備到祗園寺祗園精舍啊，供給佛燈的油，她到了油鋪，油鋪看這個女人很窮啊，看她穿的也沒衣服穿，就說：「你把這枚金錢換成物質夠你半年用啊，你為什麼都買油啊？你不吃飯了？你還做別的不？」她說：「不，我這油不是我用，我是供佛，因為我所以窮，過去我沒有供養過三寶，我沒有修福。」那個賣油的老闆很感動，說：「你要買油，你也得有個傢伙，我把油給你擱到什麼地方？好啦，我給你一個盛油的油具，那個油是你的，油具是我的，你去供養佛吧！」

這個貧女把這個油拿到了佛殿裡頭，祗園精舍就把油倒進一個燈裡頭。這一天趕上波斯匿王也供養佛，供養油燈，拉了多車油，把佛所有祗園精舍的燈都換啦，存了好多桶的油。那貧女這一點油只能添一個燈啊，那波斯匿王能添多少千盞燈啊！這個當值的目犍連尊者，第二天早晨要把這燈全熄了，晚上才點。在熄燈的時候，其他的燈目犍連一吹就熄滅了，只有貧女供養的這盞燈，他就滅不了。目犍連尊者他是神通第一，他用他的神通力來滅這盞燈，也滅不了，越滅越亮。正在這個時候，佛就出來了，跟目犍連尊者說：「這個你滅不了，你二乘人啊。阿羅漢的神通，這個是竭淨施。」什麼叫竭淨施呢？說她全部的家產全部的家業就在這一盞燈上，她把她所有的都供養了。佛就見這個貧女，為她說法，一說法她就證得了阿羅漢果。這個就是竭淨施，供養的功德大小，這個標準在什麼地方？不是在物質，是你供養的心。所以每個道友供養師父也好，供養寺廟也好，你要有一個清淨心供養。師父受你的清淨供養，他容易成道，也清淨。寺廟受你的清淨供養，寺廟能發達、發展，這叫入世。

因此，佛給須菩提說：「你想過沒有，東方虛空可思量否？」「世尊」，須菩提說：「南西北方四維上下虛空可思量否？」佛問須菩提說：假使你不住六塵境界的時候，你那個功德大得很，一住六塵境界的時候，功德就小了，佛就說個比喻，說須菩提你往東方看，所有從此地到東方，所有虛空，你能夠思量虛空嗎？好大，多少不能思量的，須菩提言：「否也，世尊，這個不可能思量。」說南西北方，四維上下，東南西北，東北西北，四維就是八方，這個虛空可思量不可思量？一方不可思量，其他方更不可思量。「否也，世尊」，須菩提答不可思量，佛就跟他說啦，須菩提，菩薩以無住相的佈施，福德亦不可思量。這個我們就學會了，在我們做任何供養佈施的時候，你不著，沒有人相，我相，眾生相，壽者相，四相不著相，也不著物質大小，也不著物質的好壞，長短，方圓，一切無住，在這種供養佈施時，那個福德不可思量，須菩提，你應該這樣來受教。說我這樣教導你，這樣去做。

因為這個道理，這段經文也就是說：在你行佈施的時候，不著六塵境界，不住在有漏的分別，不論你供養的物質多少，你不去分別，以清淨心，了解諸法空寂，以這個意思來行你的佈施也好，持戒也好，禪定也好，那功德不可思議，因為你內裡頭沒有貪愛，沒有需求，這麼個心而行的佈施是清淨無染的，內心跟外所施的物，內外相應，那你內外相應，你所作的這個福德也無量。看人家做一個錯誤事，就說看一個惡人做惡事，在自性上頭，體性上頭沒有分別，你不去計較，不去分別不見其人之過，這叫離相真如。

在法上離開這個相，依佛所教去修行，在你自性上沒有能也沒有所，心無能所，這個善是不可思議的。因為假使說我們修道的人心裡頭有我是能修的人，又有所修行的法，有分別，這個善業很小，這個功德呢也不大。不過在《金剛經》上說，這個不是善法，能所心不滅，你解脫不了，你進入不了般若。因為你學《金剛經》，念念得具足金剛般若的智慧，用你的金剛般若的智慧，所做一切事不論大小，他的福德就是無量的。這樣修，感到一切天人的恭敬供養，我們舉例來說，就我們現成的：我們是禪宗道場，不禮拜，不念佛，一心追求本性，達到真如的理體，能夠到了心無能所，也沒有我能修的，也沒有所修的，但是你念念可行的是般若智慧。

咱們講金剛般若，這個智慧是不可思議的，在這個我們修禪宗的道友們心裡頭沒有什麼福德智慧相，沒有這些個分別心，比如有時我們說「問話頭」這句，在你問的時候是過程，修行過程，這就一般而已，但你成就了可就是真正般若智慧了。而我們坐一支香，說禪門一支香，頓超直入立證菩提，就這麼一支香，你坐這一柱香時光，等你香還沒點盡，你就開了悟了，頓超直入立證菩提，這個功德跟虛空可思量嗎？看著你也沒拜佛沒禮懺，但是你修行的是般若智慧，念念行的是般若智慧，般若智慧有限量嗎？這個福德有限量嗎？如果依有相法，拜佛，禮懺，講經說法，這些有相的啦！反之，那麼禪宗坐禪的人該餓著了，沒人給了，事實上是這樣嗎？確實不是這樣的。因為你那修行直達般若，那個福無量無邊，這個拾不住相，這種修行是不住相的佈施、不住相的修行。

說到這兒，佛就問須菩提：須菩提，於意云何呀？佛就跟須菩提說：我跟你講了很多了，你有什麼想的？

東方虛空可思量否？

否也，世尊。

須菩提，南西北方四維上下虛空可思量否？

否也，世尊。

佛就問須菩提：你往東方看，東方所有的虛空，大呀小呀，多啊少啊！你能思量這虛空大小，長短方圓多少嗎？虛空怎麼思量啊？須菩提答：

否也，世尊。

這些不可思量，東方如是，南西北，這東南西北四維上下虛空可思量不可思量啊？

否也，世尊。

虛空是無相法，無相的怎麼思量它大小，怎麼思量它長短方圓呢？不可思量。佛說這個意思就比喻來顯什麼呢？菩薩無住相的佈施，主要是顯菩薩無住相的佈施。這個福德可思量嗎？無住相的佈施，就像觀東西南北方四維上下的時候，虛空一樣的，這是不可思量的，但是我們眾生心啊，在他佈施的時候想的很多，不是這種無相佈施啊。有相的，有求的，求陞官啊，求發財啊，求吉祥啊，求病苦好，求得很多，非常局限，局限就求得很小，並不大。佛說這段經文，說你做任何事情不要去計較，斤斤計較，應該是放下，無住。佈施如是，持戒也如，禪定智慧都如是。不要執著去抓，應當無執著，無執著不要用很多心計，就做一個無心的道人。

因此啊，佛就跟須菩提說：無住相的佈施它的福德是不可思量。佛就告訴他：須菩提，一切菩薩都應當這樣的，依我的教導來住你的心。這段經文說得很清楚，虛空是沒有邊際的，你不能度量虛空的大小，長短，方圓，多少。誰能把虛空來定嗎？這段經文就告訴你：菩薩佈施，施捨，無住相的佈施，那功德就像虛空一樣的，它是不可度量的，凡所有相都是虛妄的，也都是有限量的，那虛空就沒有限量的，沒有形象就沒有限量，沒有形象怎麼說它長啊短啊多啊少啊？根本沒有形象，心放下，不著一切相，把那心啊，它有好大呀，廣大如虛空，虛空有好大，心也好大，虛空不可限量，心也不可限量，這樣來佈施，來佈施。

再有，一切性，個個都有各個屬性，但是以佛性為主，我們的人性，佛性，是一個性，只要它有形象就不大，說這片山大不大？不大！有形象的都不大，因為它沒有虛空大，虛空無形象所以才名大。你的心只有空了，那才叫大。我們坐禪堂的道友，煅練這個心，讓它空，廣大如虛空，鍛煉這個心，一切無有、一切無罣礙，心空及地歸，就成了佛了。沒有虛空，沒有形象所以叫大，但是一切諸法之性，性有形象？性可沒有，性是一個，但有形象的不名為大，性就大了，咱們說佛性，佛性是不可限量的，所以佛性為大。在這虛空當中，這虛空中能分東西南北嗎？說這是東方的虛空，這是北方的虛空，不能分吧！虛空有住相嗎？虛空也沒有住相啊！

再說，虛空也沒有什麼解脫不解脫啊！所以我們作意之相，虛空也沒有住相啊，但虛空也沒有什麼解脫不解脫啊，所以我們的人跟諸佛體性，人性跟佛性是一體的，這個體上沒有人也沒有眾生相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。有這四相可見嗎。眾生性、佛性是一個，性體只是一。所以說我們佈施只是供養，於你這個虛妄的假心、妄心有東西南北。有什麼叫合理的，有什麼叫不合理的，你分辨它的大小長圓，你施捨一個眾生，施捨一百個眾生，施捨一萬個眾生，全是眾生。一個跟萬個全無分別，我要供養一萬個人比那一個人功德大的多，供養一個人功德能大嗎！但是你已無別心，不生妄心，一個人比那一萬個人功德還大。什麼原因？大家去參去吧！

在理上任何事物都不存在的。理上本無，在事上具體的就有了。你分別這是南方、東方、北方，但虛空有分別嗎？有什麼南北東嗎？形容我們的自性、它是沒有障礙的，不分南北東西的，就是這個含義。拿這虛空來作比較，讓我們在一切事物上，就是就把它，我們那個法界性，像虛空一樣，廣大如法界，究竟如虛空，就這個含義。因此，佛說完這個就要他如理的見真實相。佛就跟須菩提說：於意云何，可以身相見如來否？上頭前文所講的是不可住相，佛又怕人家懷疑，那既然不住相了，還要成佛做什麼，成佛有相沒有啊？佛相跟人相有區別沒有啊？因為佛恐怕眾生有這個懷疑，所以佛就問須菩提。說你怎麼想的，在你思想怎麼想？可以身相見如來嗎？問須菩提。色身都是有相的，法身是無相的，色身是四大和合的，是父母所生的身體，是我們肉眼所看見的。

法身可沒得形象啊。法身大小長短方圓，青紅赤白有嗎？法身沒有一切相貌的，不是肉眼所能見到的，慧眼才能見到。慧眼才能見到佛的真正的法身。佛的法身不是色相，也不是青紅赤白，是見法身如來，法身的量有好大，虛空有好大，法身就有好大。因此佛講佛身來問須菩提：說你是不是以色身來見如來？看見如來三十二相？因為凡夫都有色身，你看如來是不是也這樣看呢？須菩提就答佛所問：否也，世尊。不可以身相得見如來。色相不能見如來，什麼緣故呢？那個時候須菩提已經相當開悟了，開悟了。說了很長了麼，辯論了很多了。他知道了。知道什麼呢？佛所說的身相啊，不是身相，佛所說的身相既非身相。佛說你說對了。

佛就告訴他說：凡說有相，皆是虛妄。只要有相法都不是真的。什麼才是真的呢？要見諸相非相才能見如來。所以這個大家應該要清楚啊。色身就是有形有相，我們現在這個色身眼六識，法身是性，一切的善惡是法。不是肉身的相。他不由於色身、法身，若是轉了色身，什麼都刪除了，法身清淨，色身也不會做惡去。凡夫，就是我們這些個凡夫，在迷的人，只見到佛的色身，只見一切的色身。所以見色，有形有相的。他不能見到無相的法身，這個問題是形容詞。我們前頭講佈施，有執著心的，有形有相的，他能夠行無住相的佈施嗎？他能夠行平等心嗎？不能夠。為什麼？他有分別心，有色相，有多少、大小、長短、方圓。

因為他有這個分別心，以為供養諸佛的功德大。他施捨給窮人——那些個是造業的眾生，他該受報，他造了業了他該受，以為功德小，他這樣的心情，能夠平等嗎？能夠把諸佛跟眾生平等嗎？但是，佛教授我們，眾生心，眾生的法身跟佛的法身無二不別，眾生心跟佛心只是迷悟差別，原本一心，迷了就是眾生，迷得深，墮落就深，迷得淺墮落就淺。當你行無住相佈施的時候，把一切眾生看成與諸佛平等；平等，因為咱們這裡講的是般若波羅蜜經，般若波羅蜜經呀可是在般若波羅蜜上的平等；平等，因為一切眾生的真性跟佛的佛性同一體故。眾生的心性真性本來是清淨的，沒有穢也沒有垢。是沒有垢穢的，也是具足的妙用，只是在迷，這叫在纏真如。真如在纏，沒有顯現。如來呢，是出纏真如，如來顯現的是化身。因此來說一切諸相，佛身也好，眾生身相也好全是虛妄的，不是實在的，所以你能夠見到的諸相，一切假相，知道它是非實的。要明白了佛所教授我們的無相真理，無相才是真的。

須菩提向佛言。說到這啊！須菩提向佛表達了：世尊啊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否？世尊像你說的這一段話，眾生能信嗎？有沒有眾生，聽到如來的教誨——這些言說章句，他能生起來真實的信心？能嗎？這是須菩提反問佛說，有沒有這類眾生，聽到佛說這些言說章句而生起實在的真實的信心？能信與不能？這是問話！須菩提聽到這個他有疑惑，他說，佛說你說這個法，眾生能進入嗎？這種法是甚深難解的啊！那末法時代的眾生，根基下劣，智慧咸少，怎麼能信入呢？這是須菩提懷疑。事實呢？事實還是有信入的，像我們大家都信，起碼能信，因為佛說的是真實的。佛告須菩提，莫做是說，說你這個說法不對，如來滅後，後五百歲——如來滅度之後五百年，就第一個五百年。

佛滅後五百年，這個時候有持戒的，有修福的，能於此章句，能生信心，以此章句能生信心，以此為實。但是啊，能信的這個人，不是於一佛二佛三佛四佛五佛而種善根的，這是善根很深厚的，它已經於無量千萬佛所種諸善根。說這一類眾生，他是在無量千萬佛所種下的善根，他對這種甚深的法義，能夠信，雖然其義甚深，這叫空義啊，能夠信空義，不懷疑。須菩提問，像這種真正的空義，實在信解的人很少了吧，恐怕在這裡沒有。佛跟他說：不然。在我滅後五百世，有持戒律的，修福德的，他在我這個章句能生信心，以此為實，他認為這個是真實的，那麼這個人，也不是普通一般的沒聞佛法沒種善根的人，說這個人不是於一佛二佛三四五佛種的善根，他經過千萬佛所所種的善根。

須菩提問這個見如來的是非相見如來，不是從相好上見如來，所以須菩提生了疑惑，說這種道理甚深啊，是不是生信的人很少呢？因為實信的眾生，他是在遠佛法當中，不是契合實相的，那麼在末法當中，契合實相的很少，實信的人很少。佛答覆他，佛滅後五百年，有些持戒修福的人，他還是能生起來真實信心，真實地信。為什麼！這個能信的人是善根深厚的人，不是一生兩生，它已經在千萬佛所種了善根，但是這個說的時間是在佛滅後五百年，那麼現在我們這個時間呢，佛滅後兩千五百多年了。在我們算的時候，我看我們記載上是三千多年了，實際上從印度算起的是佛滅度後兩千五百多年，現在是五個五百年過了，是不是還有信這個金剛之法的，實信這個稀有之法的，就像我們大家，現在信不信？

若沒學習的時候或許信中還有迷惑，但是我們要把金剛經講完了的時候，我想我們大家對這個金剛經的信心啊，能升起的。那我就要求，在我們講金剛經的時候，希望我們大家都能如是信解。如是信解，這個如是信解呀，就說你要產生真正的正信，從體上去信，不是生滅現相上去信，我們的體是無生無滅的，但是我們現在距佛的時候已經是兩千五百多年啦！另一個計算方法，已經三千多年啦！我看我們這記載上，鐘啊！或者什麼標字記載，都是三千多年啦！在世界公認的佛滅度後兩千五百多年，在這個時間，那麼現在能夠有機會、有因緣，大家共同來學習金剛般若波羅蜜經，已經很難！很難很難的，能有這個機會學習已經很不容易了。今天我們就講到這裡了。