【第八天】

「爾時。世尊而說偈言。若以色見我，以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」佛對須菩提說，你要學般若波羅蜜的時候，不要用色相，沒有能見所見。不要從音聲來求法，離開色相，離開音聲，因為心有生滅，相會消失，無相見如來，非空非色見如來。如來不是色相，那就落於空了，要空了，還有法可說嗎？也無法可說，就是這樣。這個是顯示如來的真如法身，不是見聞所能達到的。那眼見，耳聞，達不到。離開音離開相，那麼佛在這邊顯示真實的如來境界，真智、真智慧啊，只有你證得才能相應。怎麼想？所以不可觀色相，就是淺的意思啊，怕一些眾生執著。

見如來的色相以為是如來，聽音聲說法以為是如來。咱們每天，咱們現在上殿過堂，每天所見的，難道都是行邪道嗎？是人行邪道不能見如來。不要錯會理會嘍，錯會理會就錯了。咱們上殿啊那拜佛呀念經啊，說你要證見分明，悟得真性，不要在色相上求，是這個意思。見色相離開色相，聞音聲離開音聲。「須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。」莫作是念。為什麼？假使作是念就落了邪見呢，也是落邪見，空落邪見。不以具足相見如來。那如來得阿耨多羅三藐三菩提真的假的？

就是說要我們不要執著，不執著，什麼都對，一切皆是非，離心厭相，離心緣相？。總而言之是破執著的，說你也不能如是想，不以具足相見如來。那離開具足相你怎麼見如來啊，如來是得到無上正等正覺呀。但是這個得，是得無所得。如來不會執著的，那麼這佛既然說了，不可以聲相色相觀如來，恐怕人呢，誤解了，便離開相求佛。離開色相，離開音聲，離開寺廟這些形相，那你還求什麼？你在到哪去求啊？離也不可得，即也不可得。

應該怎麼辦呢？不離不即，離相求佛，是錯誤的，即相求佛也是錯誤的，就是非即非離。這個是要觀想的了，要多做思維的了。「汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。」那應該怎麼想呢？發阿耨多羅三藐三菩提時候，不應該斷滅相來見如來。離相求佛，即相求佛，都不可以，要離開相求佛，落於法的斷滅，還能得菩提嗎？因為佛在一切經論都跟我們講，不說不與一法？，說斷滅法相，要說斷滅法相，那就沒有六度萬行了，什麼都沒有了，這個是福德減損，莊嚴相就不生了。

那還能得到菩提啊，離菩提去得遠了。這一段總說起來，這段經義呀，要不即不離，離一切處理求法，斷滅。那即一切相求法，那是把假的當成真的。例如我們這大殿的佛像，我們去禮拜。那是真佛嗎？那不是啊，但是離開這個假的，我們要哪裡去找真的？說這個意思告我們，就是離開你執著，要不即不離。對於佛如是，法如是，一切三寶如是，佛法僧三寶都如是。發阿耨多羅三藐三菩提於法不是斷滅相，你要說斷滅相，那非佛法。

「須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用佈施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。」不受福德是不執著福德，這樣那說不受。通達一切法了，沒有個能得所得，沒有這個心。是無生法忍的含義，就住在忍字上，諸法無生，無生法。但是忍可，忍可諸法無生。

這個忍字就代表你得的一切法的福德，得他的智慧。因為菩薩所有的行菩薩道，他所得的福德不是為了自己。那為了誰啊？為了一切眾生。不為自己求安樂，但願眾生得幸福。它的意義呢，菩薩的意義呢，就是在利益眾生。這樣說，不受福德。把這福德都佈施給眾生。因而說不受福德呢？再重複一遍。菩薩所作的一切福德，不是為了自己，一直就在利益眾生。這樣說，不受福德。菩薩以滿恆河沙那麼多世界七寶來佈施。他達到了，能施者，所受施者，所施的一切物，一切七寶，全是空的。空的意思，就是不執著。

就叫三輪體空，即不執著，知覺自己是能施的人，也不執著還有受施的眾生，更沒有所施的一切七寶，這就是三輪體空。得成於忍，就是成道的意思。忍可，無生，那這個菩薩比前頭那個菩薩佈施的功德就大多了。為什麼這樣說呢？「須菩提。以諸菩薩不受福德故。」菩薩得成一忍，不見福德相，這樣說的不受啊。那須菩提對這個意思，不能完全領受。

須菩提白佛言，世尊，因何菩薩不受福德呀？那請示的意思就是說，你說這個菩薩不受福德，我不明白啊，菩薩不是向佛求福的智慧嘛，成佛嗎？那福圓滿，德圓滿。福德智慧圓滿了才能成佛。說不受福德這個含義是什麼呢？須菩提這樣的問。佛就答覆的了，菩薩所作福德不應貪著，就是去掉貪著而已，不是說不受福德，是故佛說不受福德，就是叫菩薩，所作福德不應貪著，就是說我們佈施，說我們念經，大家念一遍金剛經那個福德智慧，好大呀。

但是我們心裡呢，沒有貪著，也沒福德的感覺，沒有貪求。也不因為我念了一部金剛經了，聽了一部金剛經了，我的福德很大的了啊，那就不行了。那你一執著，福德反而小了，反倒沒有了，不執著就大了。因為咱們金剛經是講空的，注重於空義，但是佛又恐怕眾生執著空，邊說邊去除，不要你落到空寂上。

「須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。世人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。」因為如來無去來坐臥的相，沒有去來坐臥這個相。這是指著說，以佛三身的法身說明，法身不動，像虛空一樣。法身永遠不動，沒有去來之相。說釋迦摩尼是毗盧遮那，法身佛的妙用。佛的三身，毗盧遮那是佛的法身。

咱們都讀梵網經啊，盧舍那佛，身量高大千丈，盧舍那佛是佛的報身，釋迦摩尼佛是佛的化身。而且咱們這個娑婆世界，這個釋迦牟尼佛，化身的千百億化身之一。這個大家，我們在讀梵網經的時候，每迴念的時候，一花百億國，一國一釋迦，每一個國度都有個釋迦摩尼佛，化身佛。得分大化小化。盧舍那佛，報身佛，坐那蓮花葉，坐的那個座子是千葉蓮花。千葉蓮花一花一世界，那就有啊，盧舍那佛的化身，釋迦牟尼。這叫大化千葉，有千億個釋迦牟尼佛。

一花一百億國家，百億國家，一國一釋迦。說千億佛的化身究竟千百億釋迦佛，佛的法身無去無來，化身是隨機應現，哪有急哪就現，實實在在的呢，是佛的身體，沒有。示現度眾生，有機，那就有佛，沒機，佛就隱了。這樣的說，將來這樣的來認識了啊。說如來非來，那麼化身佛又不是不來，非來，非不來。那佛圓寂了，是去了涅槃了，非去非不去，佛的坐臥都是如是，非臥非不臥。行走坐臥的威儀中，空寂的，常在空寂中。如如不動，來而不來，就叫如來。「須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。

是微塵眾寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說。微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。」

佛說三千大千世界，把他譬喻什麼呢？就是眾生一切眾生性。這個世界的微塵，形容眾生，說一切眾生性上的微塵的數字，就是三千大千世界中所有這麼多的微塵。這個意思就是咱們，說這個一切眾生的妄想了。一切眾生的妄念，說我們妄念像微塵那麼多。我們一天該打好多妄念吶，這一生該打好的妄念嗎？這一天這個思想，你會想到這裡去了，一會兒想到那裡去了，那個思想啊，妄想紛飛。

咱們經常這樣說的，拿了三千大千是比喻的意思了啊，把我們的貪瞋癡妄念，每一個過一千，就是心吶，產生的善惡的念頭，無窮無盡。現在我們在這聽金剛經的時候，我們這個念，是聖人的念。那你還到社會上去，你那個心念就不是聖人那樣了，那就是凡夫的，一起貪瞋癡，再起傷害別人的心，那是三途的念。一天就這妄念紛飛，誰能知道妄念的數字嗎？一切眾生的妄念簡直不可知數，這個形容詞。

「如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。」那這次是理上說的。其實比喻我們貪瞋癡的妄想，每一念具足一千。那心為善惡的總樞紐啊，善惡的發源地，我們這個心時而作凡夫，時而就是作聖人，沒法兒測度。自己都不知道自己，那別人怎麼測度啊。所以這樣子。就形容啊，拿眾生來比三千大千世界。三千大千世界即非世界，是名世界。三千大千世界是現象，即非世界是理。從理論上說，是名世界是隨緣。基本上每一法都這麼三折，一個從性體上來說，沒有。一個從隨緣意上來說，上建立一切事相。

何以故。佛又重疊來解釋。什麼原因？這樣說，世界本來一個合相。山河大地，人物水土，總和合成叫一個世界。如來說這個合相非合相，是名一合相。這個是佛來利益眾生來說呀，以佛的智慧，觀察一切眾生界。因為一切眾生自造煩惱。就像那句話，天下本無事，庸人自擾之。世界本來是清淨的，本來無事的，庸人自擾啊，就是了，迷了，不知道諸法離一切相而變成無量相，變成個世界。這個世界是實有的呀，是虛假的？說他實有的，不可以，因為他變壞的。世界必定消滅，不是實有的，而虛的。說假的，那麼現在在這個世界上生活究竟是真的是假的？你能說是假的嗎？一天你產生的苦樂、悲歡，不是假的。那你在這造的善業惡業，善有善報惡有惡報，都是你心造的，這是假的嗎？當你受報的時候，你不認為是假的了，很苦啊。假使你認為是假的，真正的證得假的，所有世間是煩惱盛啊，動啊靜啊，證得我都假的了呢，那你要進入，進入聖人的境界了。

那進入金剛般若波羅蜜的境界了，金剛般若波羅蜜就看這一切世界，虛無，虛妄，全是假的。那我們把一切事物當成實有的，這是妄知。因為世界不是實有的，暫時一合相。如來說一合相即非一合相，是名一合相。就告訴我們，這個世界是假的。這個世界是假的，你生活在世界當中，在假的裡面生存。那你不論你的家庭你的自身，你所做的事業，你能假的了嗎？這個真的假的？在你一心，你自己悟得了心無所得。

那你認識世界一切事物都是假的，生住異滅。沒有一樣是真實的，你能看得破放得下嗎？那你對生老病死苦，你怎麼看法？災難怎麼看？你看這人生了，降生的降生，死的死了，這個生住異滅，這是世界現象啊，無窮無盡的。你在現實生活當中，你怎麼認識它？諸佛菩薩利益眾生是大悲心。大悲心利益眾生，但是諸佛菩薩，有智慧。用智慧，他不是愛見大悲。認識這個世界是幻化的，一切眾生是幻化的。眾生自己幻化不了。那佛呀，就來給我們消災免難啊，那佛成就的菩提，不是幻化的。佛證得的果，不是幻化的。

但是咱們說不出來，也表達不出來。這叫妙，說咱們佛經裡頭都講了妙字，那妙不可言。你說是幻化的，眾生感覺是真實的。在諸佛是幻化，幻化的大悲心要怎麼生。知道是幻化的，你不會隨著他轉嗎啊？佛利眾生，不見眾生相，就這個含義來說呢，說不可盡。所以，凡夫貪著文字，事業財富，凡夫不會興起大悲大智慧。

對佛來說，佛菩薩大慈大悲來度眾生呢，他以悲自發利益眾生，完了求生菩提。假使眾生，不貪求，認識了得無所得，得到了，還是空的，一切事物本身自性是空的。又得到了什麼呢？得到最後還是空的，信不信？你必須得信吶。就是你生下來，你帶什麼來了？當媽媽生下我們的時候，我們帶什麼來了？走的時候你要帶什麼走？你財富房產，你能帶它走嗎。走的時候，人家一燒，你這個骨頭連著這個肉體都燒掉，什麼都沒有了。走的時候呢，更是什麼也沒有。這樣來觀想，來認識啊。

不但我們個人如是，整個的世界，沒有自己體性的，不是實有的，假名世界而已啦。在這個，過去未來現在，都是生滅法。所生的一切不是真實的，假使微塵要是實有的，佛就不會說是微塵啦。微塵是個假名，因為微塵本來沒自性，所以才說微塵的。世界碎了，碎成微塵，微塵成合到一起了，又稱為世界了。微臣實非微塵，是名微塵，凡夫即非凡夫，是名凡夫。一合相如是啊，就是不可說。

須菩提，若人言。一般的人都這樣說，如果一般人所說的話，就是一般人所認識的。佛說，我見人見眾生見壽者見。那你須菩提怎麼看法？就是人間所有的說，我見人見眾生見壽者見。佛也說，我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何呀。世間人聽佛說的，我見人見眾生見壽者見，他們理解沒理解呀，問須菩提。佛說，我見人見眾生見壽者見，須菩提怎麼樣看法？你問這世間一些人，理解我說這個道理了嗎？

須菩提答覆啊。不也，世尊。是人不理解，不解如來所說義。為什麼呢？世尊說我見人見眾生見壽者見，假名而已，我見即非我見，人見也非人見，眾生見壽者見也如是。是名，我見人見眾生見壽者見。這是金剛經的一貫的，三疊。因為凡夫貪著，我人眾生，在一切事務上，一切法上，虛妄執著。因為有我，有人有眾人有壽者。要把這些個執著去了，還有嗎？什麼都沒有了。

佛說，我見人見眾生見原來就是空的，本來是空的，體無所有。體上沒有空見，也沒有我見也沒有人見眾生見壽者見。所以說我見即非我見，人見即非人見，眾生見即非眾生見，壽者見即非壽者見。佛隨順世間，說這個法，意思令一切眾生啊，開他的般若的智慧，讓他自己明白，開得智慧。有了智慧，修理修理，修理他的口，修理修理他的身體，修理修理他心裡所想的。

修理明白了，證得菩提果了。修理得發心，得先有個菩提心，才能修行啊。修行啊，很簡單，修理修理你自己吧。把他分開來講，修理你自己的行為，修理自己口裡說的話，修理身體所做的，修理我們心裡所想的。這一修理啊，知道什麼也沒有，空寂的，當體即空。我見即非我見，人見即非人見，眾生見即非眾生見壽者見即非壽者見啊，都是隨世俗，假立的名言，沒有真實的體。

所以金剛經這講完了課，講完了。金剛經是令一切眾生，很簡單，悟自己的般若波羅蜜的智慧，不是外頭來的，也不是佛加給你的。佛告訴你一個方法，依照這個方法，把你的自己的智慧，般若智慧發揮出來了。那我剛才講，你把你自己修理啊，修理修了你的行為啊，假的都修理掉了，依著你那菩提心證得菩提果。因為不能明白的，一切眾生不明白，對佛說的經義不懂。

說如來說的，我見人見眾生見這些見。就讓你達到，一切無相，一切法無我。你要能達到一切法無相無我無為，你就進入般若波羅蜜了。等你進入金剛般若波羅蜜的時候，這個般若波羅蜜的智慧啊，像金剛一樣的了，不為一切所。所以如來說，我見人見眾生見壽者見，跟凡夫那個我見人見眾生壽者見，兩個截然不同，截然不同。

你體會到了佛的我所說的我見人見眾生見壽者見，把你那個認識的那個我見人見眾生見壽者見，把它變成佛所說，我見人見眾生見壽者見。那麼如來說一切眾生都有佛性，換句話說，一切眾生都能成佛，很簡單嘛。為什麼？因為一切眾生原來都有佛性，原來就是佛，原來有的自己把它修理修理，讓他重新發現發出光明，這不很簡單嗎？不是外來的，不是我一修行就增長了，沒有。你說一切眾生有煩惱嗎？本來沒煩惱，自性本來具足清淨的。

所以咱們煩惱成了客塵，做客的了客人。客人不是常的，主人才是常的，人稱客塵煩惱就是這個含義。「須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。」如果發無上正等正覺的心。「應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即名法相。是名法相。」這是若見諸相非相即見如來。須菩提，若有人，以滿無量阿僧祇世界的七寶持用佈施，這是一方面。

「若有善男子。善女人發菩提心。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。」但是為人演說呢，不要取相，不取相如如不動。這個裡頭是兩方面對比，一方面，一個人把滿無量阿僧祇世界七寶來作佈施，另一個人發菩提心持誦金剛經。不是全部，乃至受持四句偈，跟人家解說。把這兩個相比較起來，哪個福德大？哪個是真的，哪個是假的？告訴我們，七寶雖然多，不如發菩提心者，發一個覺悟的心，持誦金剛經。那你這個人的福德，比那個用阿僧祇世界七寶供養那個幅度大的多。

但是說法的時候，最主要得對機啊。對機了就是他願意聽金剛經，他有這個善根，你給他一解說，你給他當助緣，使他能夠明瞭。他信，相信金剛經是真的。所有其他的世間的形相啊，最主要的生命、財富，全是假的，屬於生滅的。金剛經上說的話是不生滅的，是真的。就是說，我們每一個人都有分別心，其心不同如其面顏。我們這麼兩三百人，每一個人都跟人不同，一人一個樣，大小等有點差別。這就表示根，根不同。

但是所說的法，佛所說的法，對機說法，隨你什麼根。我們在這說，一個人講，那幾百人聽，各有各的想法。在他耳根聽到我一句話，他就分析了，分析就是他心裡頭領受。那佛教授我們的，應當以一個空寂的心，沒有分別的心，來學金剛經。金剛經教授我們，心無所得，以無所得的心。這個無所得的心，也不說爭強鬥勝，一個希望心。

沒有生滅心，你心吶，如如不動，而聞如是法。如果你在這裡的聽經的時候，我說的明白，聽進去。但是你心裡想著有你的事兒，這兩個格格不入。若能聽到，經上所說的話，你能夠遇到語言，跟你自己的心契合，把你的心吶，好好修理，那就叫修行。你感到心裡所想的，跟經上所說的話不契合，不相應，合不到一起，那你把你內心修理修理，讓它與經相契。能夠結合到一起，那就能得到利益了。

最後了啊。「何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」夢，因為你有個妄想的身，妄身，在加虛幻的妄念。如泡就是煩惱，我們從身心起的煩惱，如影子，就是我們造的業障。再一個，如夢，就我們這個妄想的身體，幻想身體所起的幻想，就是所起的妄念就是幻。泡呢，就是煩惱。影子呢，是前輩子留下來的業，過去生，無量生，你所造的業。如影隨形，還隨著你，障著你。但是滅，夢幻泡影啊，這是有為法，不是真實的，全是假的。真實的沒有這些個名字，要是開了悟了，悟得沒有夢幻泡影，也沒如露亦如電。這樣來認識呢。

佛跟須菩提，乃至教我們說，一切有為法如夢幻泡影。就像那早晨的露水，像那個失火電光的電。你這樣來認識他啊，就是這樣來看問題。不要執著我相人相眾生相。乃至於諸法相，乃至於非法相，這些都是不可得的，過去就沒有了。第一個就是假的，認得你真如實相，那一個才是永遠不變的。假使我們能不取相，不由相，不取相。相是假的，是變化無常的。

如果我們觀我們自己。從幾歲到幾十歲，你這一生的經歷。你回頭想一想，你在經歷當中找一個真實的，有嗎？一個你也找不到。由你的妄想心，所經歷的一切妄想，就像夢幻泡影啊，全沒有實體。妄現的相有，是有，但是非有。咱們上一代的人都過去了，還在嗎？還有嗎？他沒有實體的。那你這樣子常時這樣想，我見不生了，這個妄想妄現的，這不是真有，它可以破壞。有，又沒有了。

過去的境界全沒有了。能這樣懂得這個意思了，我們就能明白了，明白什麼的？明白是假的虛妄的。因而虛妄的，你還執著什麼呢？假設你不執著你放下了。放下就是般若。承認，若見諸相非相，而這相都是假的。經典告訴我們最後，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電應，作如是觀。就是你常時這樣想。金剛經告訴我們，認識一切法全是夢幻泡影。那這裡頭有個真實的了。

離開這些東西，你有個真實的，你那真實的是不變的。真實是不變的。在楞嚴經上，佛跟波斯匿王說，大王啊，你什麼時候看見恆河沙？看見恆河的？波斯匿王跟佛說，我三歲，我媽媽帶我朝天，朝天神。過恆河，我第一次看見恆河。那大王，你現在好大年齡啊，大王說63歲了。隔了60年。說你現在看的恆河，跟你三歲看見恆河，一樣不一樣？

他說我三歲看跟現在好像沒什麼變化。還是一樣。這是說佛問他的意思，說你的見，你的見。三歲的見跟63歲的見，沒變。三歲看恆河，63歲看恆河，都如是，但恆河是變了，你見不到，為什麼，它很唯心。那我們比如說，三歲看見長江，跟你六十幾歲看見長江，變沒變。水性沒變，其實也在變了。就是這個中間說，你能見的見性，跟所見的事物，所見的事物是生的法，你能見的見性是不生不滅的，它不變。在一部金剛經佛就跟我們顯我們的，那個自性的體。那體跟金剛似的，我們那個體，本具的智慧是般若波羅蜜的智慧的，它是不變的。不變的不隨外界客塵煩惱所變，不變。這認識這樣子。

再一個，就是讓你認識自己的自性，好像明心見性。因為金剛經啊，就讓我們從經上悟得、明白，明白你自己的體性，這些全是幻想的妄念，全是客塵煩惱，真實的離開名相。悟得的悟了沒有一切業。業障消失，沒有作用。所以最後說金剛經，三世諸佛之母，能產生諸佛。聞著金剛經四句話，你把一切惡趣斷絕，這就是斷絕惡趣的因。你能升起一念清淨的信心，來受持金剛經，一定能證得菩提。要能夠依經而行，依照金剛經所說的話去做，不要取相，不要在相上執著。這個意思就是你修行再好，你不要認為我是在修行了，不要用這個執著心。就這樣，你做一切好事，不要再執著，做了就算了。如果你一執著，那個好事啊，就不大了，好事變成壞事了。本來是不生不滅的無上的金剛法，讓你一執著，這個金剛法變成了瓦片，瓦片一打就碎了啊，不是金剛了。不是外表，是內心。希望大家，發金剛的菩提心，直至成佛。咱這部經就講完了啊。咱們迴向一下。

聞經功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸有情，速往無量光佛剎。