問：「應無所住而生其心」中的「住」作何理解？是否可以理解為「無所不住」？「生其心」是生妄心，還是生真心、佛心？請開示。

大安法師答：這句話是《金剛經》的一句非常重要的經文了，也許是表達著《金剛經》核心的理念：應無所住而生其心。首先我們要了解《金剛經》的理念是要破執著的。我們的執著一般是我執和法執。

我們業力凡夫的心是念念攀緣，有六根，就攀緣六塵；攀緣六塵呢，它就會產生六識；妄生分別，耽染，為什麼我們會貪戀、執著？是由於把一切外境——六塵，認為是真實的。那這一念——認為外境是真實的，就會引發我們的執著。這種執著就使我們的心量狹小，就開發不了智慧。

那金剛般若是要了解一切法的空性，一切法都是緣起的。緣起就不是本來就有的，自性本空。那自性本空，你知道它是假的，像《金剛經》後面講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

當我們知道一切法如夢、如幻、如化、如影的時候，我了知它的空性的時候，我就不會去貪戀它，不去執著它。你破除了貪戀、執著，這就是無住——無所住。那無所住，你就住在哪裡呢？你不執著，你不住一切法，就住在般若上，就住在般若的空性上。

所以「應無所住」，是要讓我們貼近諸法的實相——就是它的空性。但是這種空性又不是斷空、頑空，你還要「生其心」。「生其心」就是我們的願心。我們莊嚴淨土，修菩薩道，這樣的善行你不能不去作。

《金剛經》不斷說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無四相就是「應無所住」。但是還要修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提心。修一切善法就是「生其心」。

所以這個「住」的理解，就是執著。告訴我們，你不要去執著。你為什麼會執著、貪戀？是因為你認為它是真實的。現在般若的經典告訴我們，一切法是不真實的，是緣起法，是如夢、如幻、如影、如泡的。我知道它的空性，當然我就不貪戀、執著它。你不貪戀、執著它，你就無住嘛！是這個道理。

但雖然無住，你還要「生其心」。其實我們有時候講，你念這句「南無阿彌陀佛」名號，就是「應無所住而生其心」，叫無住生心。因為當你念這句名號的時候，能念和所念孤明歷歷。你念這句名號，心就不再念五欲六塵；不念五欲六塵，就無所住；無所住，當下這句佛號又起來了，孤明歷歷了。本來我們的心不在內，不在外，不在中間，由於這個佛號引發了我這個能念的心。這句佛號又能念出來——「孤明歷歷」，這就「生其心」。

所以能夠信願，念這句名號，就是無住生心，就是行深般若般羅蜜，就是與我們自性的薩婆若相應，就是「潛通佛智，巧入無生」。就是這個道理。