【第七天】

前天講啊，心。所以說我們現在大家所認為的心，現在我們所用的心，全是妄，不是真。心非心，佛跟須菩提說，過去心已經過去了，不存在了，現在心不住，念念殲滅，不可得。說過去心吶，因為已經過去了，得不到了，沒有了，現在心呢，念念不住，你得不到。未來心，未來還沒來呢，當然也不可得了。

因為說過去的心，你已經滅了，滅了，不存在了。未來心還沒來，當然不存在了，說你現在的心念念不住，只是你的虛妄分別，那麼過去現在未來你這個心，都不可得呀，不能稱為心，那究竟以何為心吶？再一個就是需要我們去參，我們參就是不加文字，就是讓你參。過去心不可得，現在心不住，未來心未來。究竟以和為心？如果能達到三心皆不可得，成佛了。為什麼？

我們禪堂說，禪門一炷香，頓超直入立證菩提，怎麼證得的？又說供養千佛不如供養一個無心道人，這個話什麼含義啊？為什麼一生都在參，參什麼呢，要明心吶。要明白我們的心意，那麼要能夠明瞭心了，見了性了，就是說與佛同了，就成了佛了。

這個道理，佛沒有再解釋，只是跟須菩提說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。在這個不可得處，我們要思維下，不可得處，那我們自己想我們自己的心，我前面，是妄心，現在不可得是說你是真心，無相。 前心失，未來心還沒來呢，不復生起。這個問題實際上我們修，離開文字，不要在文字上來思索找你的心，沒有。但你一動念，一起心，是妄，已經離開心了。

比如我們說參話頭，這個話頭要得解釋一下，什麼叫話頭啊，你說話的前頭是什麼，一開口就是話尾巴了，就不是話頭了，話頭是無言說的，說你沒說話之前是什麼？這就是心。過去心不可得，現在心不住的，未來心不來的，心在何處，究竟何處是心了，那麼將何以為心呢？

因此，我們在參的時候，學金剛經的時候，這個佛沒有解釋啊，沒有指定，哪個是你內心。這須菩提，佛跟他說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，何者是心。離開過去，現在未來，心在何處，這是要思維的，不會用語言來說，語言怎麼說，越說越糊塗，越說你越執著。

「須菩提。於意云何，若人滿三千大千世界七寶。以用佈施，是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。」

這一段的經文呢緊接著前文說的，即言是三心都不可得，那我們還有沒有功德可修啊，有沒有福德可得，三心都不可得嘛，那我們佈施或者誦經禮佛拜懺，這不都是一心而起的嗎，心不可得，福德不是沒有啦。所以，佛恐怕眾生落於斷見，那就是斷，什麼都斷絕，沒有。佛跟須菩提說，雖然三心不可得，假使要有人滿三千大千世界的七寶以用佈施，這說佈施相啊，是人以是因緣得福多嗎。

這就解釋前文的說，說你在任何事情，沒有心的力量的智慧，你不可能去做啊。那要是有人以三千大千世界七寶佈施，把三千大千世界都變成七寶，有福德沒有，此人以是因緣，得福多不。如是，世尊，此人已是因緣，得福甚多。須菩提懂得佛的意思了。佛恐怕眾生落於斷見，因為佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不是斷滅啊，心都不可得，那佈施有功德沒有？這個是以三千大千世界七寶佈施的，這個因緣，以這個佈施的因緣，有沒有福德啊得福多不多呀？如是。世尊。須菩提說，此人以是因緣，得福甚多。福，以心而起的。前面都非有了那不是福德也沒有了嗎？不是這樣，所以須菩提知道佛的含義了。

須菩提答，福德甚多，因為達到性空，前頭是三心不可得，說體性是空的，空的就無所執著，無所執著，無執著，所有的佈施福德更大，達到性空了，一切都不執著。或者說，施，佈施如是，行，不執著心。為什麼呢，心無所住，達到這種境界，心不住佈施，他不是有漏的，變成無漏法，那個性空不是實有的，不要執著為實，性空不是實空啊。不是什麼都沒有，不可得的得處，是什麼物質，沒有執著，性空說實不可以，說虛不可以，因為心無所住。那他這個佈施啊，就成無漏的業，並不是福德不修。修不住相，雖修福德，不住福德之相。

那怎麼講呢，性空的福德，這個福德多，是無相的福德，這樣一個含義，性空不是實，心無所住不是沒有了。不是空，不是什麼都沒有了。此是不執著，那把福德成了無漏業了，不是有漏的，因此不是廢福德而不修，是廣修福德而不住相，特別注意廣修福德，而不執著相。這樣的福德多。離一切相，而行佈施。須菩提於意云何，可以具足色身見不。

佛可以具足色身見嗎？這就是解釋啊，離色無相，離色，色相無相，所以佛問須菩提，你如何想法，佛可以具足色身見嗎？佛是不是以三十二相見佛，以八十相好來見佛。須菩提答覆，不也，世尊。為什麼？如來不應以具足相見，何以故，如來說具足色身 即非具足色身。是名具足色身。

每一法，都有三種，都是如是的。具足色身隨世間相，而來說具足色身的，是世間相，即非具足色身，是佛成道之後，非世間，離世間相，離世間恐怕眾生落於斷滅。是名具足色身，隨緣而生具足相。佛說一切法，你都應如是理解。先說世間，所有一切法即非世間法，是空的，真空絕相了，真空絕相是不是斷滅？不是斷滅的，隨順世間相，所以佛說每一法，都要三折，一個就是世間相，一個非世間相，一個隨順世間相。須菩提在這個時候，他已經懂得了，明白了啊，這是大徹大悟了。

所以他答覆都非常如法的。佛問須菩提，問他你怎麼看法，怎麼想法？所以須菩提答覆說，不應以具足相見佛。什麼原因呢？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。所以佛的相好是佛的福德所成就的了。但是這個是法身出現的影子，法身出現的影子不是實體。

法身無相的，他的影現，所以都加一個不應。不應就是，不應該用世俗眼光來看。佛說色身即非色身，佛說諸相即非諸相。為什麼？色原來是空的。咱不是說色即是空嗎？色是空的呢，空的哪有相呢？那不是世間相都沒有了嗎，隨緣世間相。這是隨緣啊，隨緣，不是真實的。隨眾生認識的緣。哪有色相？沒有。不是，假的。不是，沒有的。

這三種，破世間相說空。恐怕眾生落於斷滅啊，又隨順世間，從空出假。從空中建立時，住立相，我相人相眾生相壽者相啊。這些諸相在佛的光明智慧之中，是假相，又是隨緣相。在佛的自分，無一切相。那隨眾生然而建立相，為了利益眾生。這個道理就是這一段的經文吶，所以佛跟須菩提說，不可以具足色相來見佛，也不可以離開諸佛的色相，說是非相，都不可以。

那又怎麼著呢？應該你不執著，不執著一切諸法皆無，一執著諸法皆非。就是破你的執著相。如來說諸相具足隨順世間，即非具足建立的真諦。是名諸相具足，是假。從空出假。這個是隨緣意。因此，如來本身，如來，就是佛本身的法身。

三十二相，八十種好，隨緣而現於眾生，令眾生得福德。因此懂得這個含義了，要見諸相非相即見如來，建造在佛的三十二相即非三十二相，見佛的真實的法身，所以說具足色身即非具足色身，是名具足色身。一個隨緣意。一個自生意，就佛要自分說。一切法不離，要隨緣。為了利益眾生，所以離一切法。因此說佛諸相具足即非具足，是名諸相具足，這是這文字了。

「須菩提。如來作是念。我當有所說法。」這先前說相啊，現在說佛所說的法。上頭講呢，佛的色身，相好，都是不可見的了。那色即非色，那佛所說的法，說法也無法。所以佛在問呢，你怎麼想的，如來有所說法耶。如來是不是講經說法？莫作是念，要人言有所說法，是為謗佛，不能解所說故。

「須菩提。說法者無法可說。是名說法。」凡是這段義啊，這個經文這幾段啊，那我們就是把執著去了，不要執著語言，文字，執著諸相，去了執著了，一切都對，要是一執著，一切皆非。所以，佛所說法，若言佛所說的非法，謗佛。若說佛無所說，對嗎？明明佛說的諸法啊，那麼學的就是佛所說的，那究竟如何來說？無法可說是名說法，佛在說法是知道佛無法可說，假言說，以顯法。

言說不是法，心有所得，即是非法。那麼凡夫說法呢？心有所得啊，並不是空的，佛說法呢，是空的。空義啊，空義。如來佛法心無所得，凡夫能解佛的心，明白，明白佛的意思，說法的言辭，是生滅的，生滅的顯示不生滅。若以生滅所說法，心有生滅，謗佛。可是金剛經這樣說啊。《維摩詰經》說佛是對一切眾生無說無是（？），聽法者無聞無得，這是顯萬法空寂。沒有說法者，也沒有聞法者，一切法都是空寂的。

所以，有說，有聞，假名安立，就是假的，不是真的，顯示的。自性的空中，沒有言說，因為一切法無為無相，那如果讓一切眾生，他怎麼能領悟呢？所以假言說以顯實意，假借言說來顯真實的道理。那你懂得，一切言說的諸法，無相，無為。這個含義啊，要令他見到自己本性。這種道理，我們禪堂的師父，都能領會。讓你反觀觀自性，反聞聞自性，這是修無上菩提的這樣說法。再重複一段經文，須菩提。如來作是念。

佛當有所說法。須菩提啊，你可不要想。佛有所說法。莫作是念，何以故。為什麼我不讓你想，不要這樣想呢？因為這樣想是錯誤的。若人言，如來有所說法，是謗佛的，不能解我所說故。如果要解佛所說的法，能解佛所說法，佛說法無法可說，這是說法無法可說，無法可說來說法，是名說法。那我們就理解了。

我們就明白佛所說法，它的含義。不取言辭，不取形相。例如那蜜蜂，蜜蜂在那採花。它也不壞花的相，也不壞花的味。他把那個味道取一點點跑去釀蜜，不壞色與香，不壞那花的色相，也不壞花的香味。佛所說法也如是，拿這個作比喻，因為佛所說法，如果有法可說，那佛的心有生滅了，佛的心無生滅啊，說法者無法可說，是名說法。就以這個主要的含義，要我們聞法者，不要執著法。乃至於不執著說法的人，也不執著所說的法。一切不執著。

須菩提聽到這段話他就像佛表達了。爾時，就在說這段法的時候，須菩提對佛說，世尊吶。頗有眾生，於未來世聞說是經。生信心不。那像我們這一段經義所說的，那我們在末法眾生，未來世的時候，聽到金剛經，他還能生信心嗎？須菩提他有疑惑，他說末法眾生聞著這種深法呀，一定不能夠進入啊，他能領受嗎？佛言，「須菩提。彼非眾生非不眾生。」

你所說的眾生啊，能聞到法深信的，他不是眾生。非不眾生呢？就是說他不執著，非眾生就不是眾生，非不眾生是眾生。這樣，我們絕對是眾生，沒有成道，那我們聽到這個法，如果我們不懷疑，我雖然沒證到，佛說這法我們認為是真實的。那麼佛說這一類眾生啊，非眾生了，但是呢，他還沒成沒悟證果，還是眾生。非眾生是名眾生，能理解，能信入，雖然沒證他能信入。

所以，我們對如來說法，如來說的，如來所說法，我說即是空啊，其實空就是，說即無說。但我們無說這個法能生起信心嗎？佛對須菩提說，那你把眾生看成了實是眾生。實是眾生呢，固不能信。說此眾生者，不實是眾生，那他就不是眾生了，以非，不是眾生。什麼原因說，不是非眾生，而又非不是眾生。於眾生，所以為眾生者。就是他因為有妄緣，有攀緣，有虛妄的妄心，所以妄緣跟妄心成的這叫眾生，實是沒有啊，是虛妄心所成的。

這樣的眾生，眾生不是實眾生，但是也非不眾生。並不是眾生永遠不能信佛的道理，能信，能啟發啊，例如我們現在大家學金剛經，我們信不信呢？不信我們還能學嗎？那我們聽這個話，只能說沒證得沒進入，但是這種教導，我相信。般若義就如是，我們雖然沒證，不背棄般若，能進入般若。現在沒證入，將來一定能夠證入，就是這個顯義。

如果我們前段說的無法可得的菩提，阿耨多羅三藐三菩提，無一法可得，那我們懷疑世尊，他得的三藐三菩提是真的假的，無所得是沒有啊？所以再來問佛了，那佛得的阿耨三藐三菩提，那無所得耶？佛言，如是如是。得無所得。實實在在沒有少法可得，何況還有個阿耨多羅三藐三菩提。因為我們得知道阿耨多羅三藐三菩提是什麼。

阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，究竟含義。究竟含義是什麼呢？無上正等正覺不是有相法，也不是有個東西叫無上正等正覺。是法性的本體。所以佛說阿耨多羅三藐三菩提，這個在華嚴，就是無上正等正覺。我於乃至無有少法可得，一切眾生都具足，無上正等正覺。眾生是迷，佛是悟，是名阿耨多羅三藐三菩提。「復次。須菩提。是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

在依法是平等的，沒有佛就高了，眾生就低了，沒有這種高低的區別。佛與眾生，平等平等。眾生都具足阿耨多羅三藐三菩提。那佛是悟得了，修成了，眾生是迷，阿耨多羅三藐三菩提是沒有人相眾生相壽者相，無四相，無我無人無眾生無壽者。

那怎麼得到的呢？修一切善法，修到一切善法就得到阿耨多羅三藐三菩提。就是把你本具的，借修善法顯現出來了，你本有的東西把他沾垢了，洗乾淨就顯現了。諸佛已經修成了，洗得清清淨淨的。咱凡夫呢？還沒有，而在纏真如？，這是在纏阿耨多羅三藐三菩提。

被煩惱無明習氣呀，影響纏縛不顯。那佛呢如來呢，是去纏，真如三藐三菩提。說菩提法，就是我們經常說菩提法，發心，菩提心。上至諸佛，下至一個螞蟻昆蟲，他都有一些種子。都具足，跟佛沒有差別，所以才言平等啊。平等怎麼建立呢，都一樣，沒有高下之分呢。

為什麼這樣說，菩提不是兩個只有一個。菩提無二，你離開人相我相眾生相，離四相修學善法，就得到菩提了，離四相，修學一切善法，那就證得解脫了，解脫就恢復原來的了，在一切法上沒有染著了，沒有執著了，你對一切境，無論是善、惡，不動不搖，大於世間法，出世間法，不貪。不執著不生癡愛，在一切處常行方便行隨順眾生。

隨順眾生要有方便善巧啊，讓眾生歡喜，信服進入，這叫說法。你說的眾生不理解不進入，他的菩提怎麼悟啊，他還是在迷啊。最初開始，咱們說修行。修理，修理你的行為就叫修行。修理修理嘴巴不要亂說，要依著佛的教導說，修理修理你的身體不要亂動，不要亂撞。特別是修理修理你的心，讓他不起貪瞋癡念。這個得與不得之間，在你的心裡。

說這種平等之法，就是什麼呢，無上菩提。但是這個雖然是平等，但不修不得。你不修怎麼會得呢？應以平等心，因以無我的平等心修一切善法，那什麼是善法，所言善法者，如來說即非善法是名善法。比喻用三疊句，佛又怕你執著修善法又執著善法了。佛告訴你，所謂善法者，即非善法是名善法。修一切善法，希望得果，得果報，這一希望，想得果，善法即非善法。

那菩薩行六度萬行，沒有執著心，沒有個我是度眾生者，眾生是我度者。我跟他們說一些佛法，或者說法者，這個都是執著，都得放下。還要心有個希望？這個成不了道。心不忘報，當你做任何事情沒有個得，求報求回扣。回報啊，我們的心吶，當我們佈施供養，希望佛菩薩加持，都有個回報心，那你功德非常小了。金剛經叫我們，一切沒有回報心。

修六度萬行，不見得有六度萬行可修，也沒有一個能修的，也沒有所修的法，沒有能修所修。就是心不望報，是名善法。心要望報呢，功德還是有，不大，不能。「須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。」三千大千世界，有無量無邊的須彌山王。四個洲一個須彌山，這才是一個小世界，一千個小世界是中間世界，一千個中世界才是大千世界，三千個大千世界，所有這些須彌山，拿它做比喻的。

比喻什麼呢？我們的金銀珠寶財寶，有這麼多。拿這麼多的財寶做什麼？佈施，供養一切人。這個功德該大了吧，這是比較啊，說這個功德所得的福德智慧。以三千大千世界中須彌山王那麼多七寶拿來佈施，功德大了吧？若人，以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦。自己聽了經啊，每天誦金剛經，不但自己讀誦，還給別人說，勸別人也讀誦，請別人也是受持。

不說全經，乃至四句偈等。就說四句話啊，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切為心造。」都算。隨便念四句，都可以。這個功德，比那個用三千大千世界須彌山的七寶的佈施功德還大。為什麼？那些是有相的，般若波羅蜜經是無相的了。

所以，用三千大千世界須彌山更多的供養具，不如以般若波羅蜜經的四句偈供養別人，勸別人說，乃至跟人解說啊，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。這是形容著，因為這個般若波羅蜜經的。自己受持四句偈，或者勸人受持，他是無相的。無相的沒量，無相的有多大量？有多有少嗎，他是無相的，非大非小無多無少。因此說他功德無量。

「須菩提，於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。」須菩提的意思，就是說如來呀，有度眾生的心。他有沒有這個心呢？佛正問他，須菩提於意云何。說你怎麼樣想的？換句話說這個事情這個問題你怎麼樣看法啊？你是不是說，如來有度眾生心說金剛經？這就錯了。汝等勿謂如來作是念。不要認為如來說金剛經度眾生，不要有這個念頭，不要想如來是當度眾生，我當度眾生。佛教須菩提不要有這個看法，不要因為如來說金剛般若波羅蜜經，是為度眾生的，這就錯了，有這個看法就錯了。

須菩提你的意思說，如來有度眾生的心，佛是把須菩提的疑心給他遣除。佛說金剛般若波羅蜜，沒有一個度眾生的念，所以不要做這個念頭。為什麼呢？一切眾生本質是佛，一切眾生都是佛。這是大乘教義裡頭，特別華嚴經啊，就專講這個問題。多少經文裡頭都含著，一切眾生本來就是佛。要說如來度眾生成佛，這就是妄語，你妄語故，什麼叫妄語？就是我人眾生壽者。

不但我，我所，這個是我所心裡所想的。一切眾生雖然有佛性，假使說不因為佛說法，他又怎能開悟？憑什麼修行能成佛道啊？是我們聞佛說法，聽佛所說啊，才能開悟啊，才能知道這個道理呀，才能成佛道啊。這個佛告我們，佛化度眾生而無所化。佛沒有化度眾生的心，也沒有眾生被佛所化。這是金剛經的特點啊，與別的經不同的原因就是這樣。佛一再囑咐須菩提，你不可以有這種思想，不要說如來度眾生。如來說法也好，如來修行也好，如來出世間也好，就是為度眾生。其他很多經論呢，說佛就是度眾生啊。

金剛經就遣除這個念，須菩提你不要有這個念頭啊，不要認為如來度眾生，為什麼不叫你做這個念頭，何以故？須菩提，莫作是念。什麼原因？原因很簡單，實無眾生如來度者。所以叫你不要說如來度眾生，因為實實在在沒有一個眾生，如來。要有眾生如來度者，如來才有我人眾生壽者。假使如來要有這個念，有眾生我來度，我來度眾生，我叫佛，眾生叫眾生。那如來就是四相分明了。

用我相人相眾生相啊，實際上如來沒有我相人相眾生相。所以佛囑咐須菩提，你不要有佛度眾生的思想，同時你也不要生懷疑心。所以告他莫作是念，就是這個意思，不要作這個念。佛沒有眾生可度，也沒有眾生成佛，也沒有佛來度眾生。把這個念消滅。一切眾生，雖然是有佛性，假使不因為說法能夠自己開悟嘛？又憑什麼修行成佛道呢？這是反問的啊。就是要我們理解，佛沒有執著的，也沒有我見人見眾生見壽者見的，佛化度眾生，不用說話。

佛終日化眾生不見眾生相，也沒個能化，也沒個能化的佛，也沒所化的眾生。要我們這樣理解，這個意思很深的，就是要我們去除一切執著。因為我們眾生知見太深了，特別是凡夫，凡夫跟佛，劃分非常清楚，這就錯了。有個丹霞祖師，他就破除這個知見。有一個寺院的師父，是這當家的和尚。執著心，佛心眾生心，佛相眾生相，執著非常嚴重。

丹霞祖師去逗他。那麼祖師進入寺廟，到大殿裡頭，去的時候是冬天了，天氣很冷很冷啊。那個丹霞祖師啊，就把人家佛像，木頭佛像拿下來，給劈了，點個火，他在那烤佛像。那人家這個主持的和尚，那還能答應他嗎？就跟他吵起來，說你怎麼把佛像劈了，還把佛像給燒了？祖師說我找舍利啊。主持說這木頭裡有什麼舍利啊。祖師問，木頭裡沒舍利啊？沒舍利我再燒一個。大家怎麼樣理解？他是破除這個師父知見太深，墮佛見我見眾生見，分別太清楚。祖師再一燒啊，他說我要找舍利。那這裡頭哪有舍利，木像哪有舍利？沒舍利拜它幹什麼？理它幹什麼？我再燒一個。那個主持就開悟了。知道他開悟的原因嗎？破除他的知見。

佛即眾生，三無差別。佛像是木頭不是真佛。那我們平常把佛像，用平常心，把佛像要當成木頭，你能修行嗎？把佛像就當成真佛呀。這有幾方面啊，只要在某一種的人說。對那個老修行啊，那是參禪的，他參到頂點，他對於佛跟眾生分別太清楚了。丹霞祖師是破他這個知見呢，這不是我們一般隨便能用的啊。你也去到廟裡拿佛像劈了一尊，那你可造罪了，出佛身血。他沒有啊，沒有。有很多經上說的話，千萬不要誤解。

你的功力沒到那個時候，你絕對不能那樣做。那有人說我們禪堂的師父，人家參禪一二十年了，你怎麼能比啊，你也能去到那去坐，這麼坐一坐。你來跟那二十年的功夫來比怎麼比啊？你只能有你自己的收穫。就像我們有一個賣豆腐的。他到金山寺送豆腐，看著師父這麼坐。送豆腐的一年他送豆腐也是這麼做兩件事，他看師父每天都是這麼坐，他有什麼好處嗎？他一定有好處。

他就要求這個師父啊，這個事我也去坐一坐。師父說不行，你怎麼能拋下呢？他說，我不到裡頭坐，師父在門裡頭坐，我在門外頭坐，在後門坐成不成啊。那師父沒辦法，讓他說好好好，你在這坐不許說話，不許有動靜。他在那後頭坐，後來，他就說這個事，他說哎呀，我這一坐收穫可大了。這個師父說你收穫什麼了？他說我三年前的豆腐渣，欠我的豆腐渣，我早忘了，我這一坐，想起來好幾筆賬，我該去要賬去了。大家借這故事怎麼想的？你怎麼樣理解？

我們所以靜下來，把那狂心浮心靜下來。像他這個沒有開智慧啊，我們就能開智慧啊，智慧能夠自己照了自己。所謂開智慧就明心了，明心就是智慧。簡單說，就是智慧現前，智慧現前還不了生死了嗎？過去現在未來你認識了啊，你把你的身體身心徹底放下了，看他都是空的了，就是這個意思。佛度眾生時候沒有眾生相，也沒有這個念頭，我是能度者，眾生是我所度，如果有這個念頭，他不是佛，他就沒有成。就是這個含義。

須菩提當然懂得了，所以佛問須菩提，你是不是這樣想如來作是念我度眾生？只要是有這個念頭呢，是錯誤的，須菩提莫作是念。實無有眾生如來度者，我跟你說老實話，實實在在沒有一個眾生是如來度的。假使說如來度眾生，要有眾生可度，那佛就有眾生相，有我相有人相就有壽者相。佛已早斷了，沒有我人眾生壽者。所以才說，佛終日度眾生，不見眾生相。

因為佛知道須菩提還有懷疑心，心還沒有清淨，還認為眾生是佛所度，一切眾生依佛得度，佛是度眾生而成佛，因此佛要度眾生。那佛答覆說，眾生不要我度，我也不要度眾生，為什麼，眾生個個都具有佛性，眾生本來就是佛。這個大家可要深參吶。眾生本來就是佛，與佛無二。心與佛無二，就是一個，一切眾生本來就是佛，就是迷霧而已。這個道理啊，可要參，不是今天給你造文字上講，不行。參者就是思維修，你得見到性體，在體性是一樣的，不管他現什麼相，他體是一樣的。咱們舉個例子說。

木頭，假設這個木頭雕成佛像，大家都供在這磕頭禮拜呢，假使這個木頭做這個椅子，都是我們大家坐的，把它坐到屁股底下。一個是天天磕頭拜，一個是坐到屁股底下，這兩個一樣嗎？但是都是木頭做的，原來都是木頭啊。這個道理大家體會，文字是一樣的，眾生跟佛是一個體，他迷了墮落了，就是眾生，悟了就是佛，在佛是明瞭。眾生即是諸佛，未來諸佛，諸佛是已成就的諸佛。一個已成，一個還未成，原來是一個。

所以說啊須菩提，如來說有我者，即非有我。我是個假名，說我不是我，即非有我。但是凡夫不這樣想，以為是我，他以為我說我就是我，說我不是我。這個可以從我們說話的當中去理解。我們說火，不是火。說火的時候不是火，要說火就是火，不把我們嘴巴燒了，舌頭也燒了，那不就是假名嗎。但是你不說火，人家怎麼明白你是說火呀，因為我得明白啊，只是假之說。

那麼說佛呢，佛也不是，就這個含義。須菩提。如來說有我者，即非有我。如來說我不是我，但是凡夫啊，可就執著了。說我，這不是他也不是你，說我就是我啊，分別的意思。佛說凡夫以為有我，佛又怕須菩提執著凡夫，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。每逢金剛經都三折，一個隨順世間的假名，一個顯真理。非了之後呢，又隨順世間，所有一切諸佛成了佛了，還示現跟人一樣的。

這個道理懂了就行了。如來說的我，是本覺自性清淨，那也是常樂我淨，常樂我淨的我，不是凡夫貪瞋癡無明虛妄的我，那個我是假的。佛說的我是常樂我淨，那是得。所以說凡夫以為是我，凡夫有我有人，有我人之見，那就是凡夫。因為什麼呢，凡夫的心有生滅。所以叫凡夫，聖人的心無生滅，他就不是凡夫。

悟得般若波羅蜜多的人，就不是凡夫了，迷了般若波羅蜜多的人，那就是凡夫。所以說，凡夫即非凡夫，凡夫悟得般若波羅蜜了，就不是凡夫了啊。又一種說，心有能，有所，凡夫。心無能所就不是凡夫了，就是平等法平等，是法平等無有高下。就是，把一心全去了，頓超直入立證菩提呀，那個就是佛眾生平等平等。

「須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。」須菩提，你是不是觀佛是三十二相啊，八十種好？須菩提言，如是如是。對，就是這樣子啊，我以三十二相觀如來。「佛言。須菩提，若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。」說你要以三十二相認為是如來啊，錯了，為什麼？轉輪聖王也有三十二相，那不是轉輪聖王都成佛了。須菩提一聽，答錯了啊，那就趕快改，如我解所說義啊，不應以三十二相觀如來。那就是不對，那應該怎麼樣觀如來啊？所以，法身非相啊。如來，如者如如不動，來者來而不來。

應現於世間，應現身。法是法身啊，因為須菩提的執著心還沒有完全除盡，還有這個毛病，所以佛給他提出來這麼一個問號，假設的問答。須菩提不知道佛的意思，順口就答了，沒用心想答覆了，說如是如是啊，對的。佛就說他錯了，應該什麼呢？那佛這麼一說他就知道明白了啊，他就不以三十二相觀如來了。因為三十二相觀如來，是轉輪聖王也具足三十二相，也跟佛一樣啊，那轉輪聖王跟如來差遠了，他見思煩惱都沒斷吶。

須菩提馬上轉了，說我解說所說義，說佛你問，我是隨便答覆的。如果你再深問我，我了解你的意思，不應以三十二相觀如來，不可以用三十二相來看佛。那現在須菩提已經完全明瞭，到這個般若會上啊，須菩提已進入大菩薩境界了啊，他不是原來的那些個二乘人。他已經進入法執沒有了，所以他答覆的，不應以三十二相觀如來啊。