【第四天】

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果，不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

在我們前文，前一段文講，一切法不可言說，一切法無可說相，不取於相。那人家有疑惑呢？這個聲聞他自己沒有個果可證，如果他證了初果，是不是取到初果了，那我現在假設他證到初果了，有這個念頭沒有？佛這樣問。須菩提答覆都是沒有，這個意思就是說，本來就無取，無取就無得。因為這段經文講的是意相，意相無相，無相還有什麼可取啊，就證明無可取相。但是解說當中，說不入色聲香味觸法，就說證了須陀洹果了，他對八十一品的見惑斷了。證得初果時候啊，他把這個見惑都斷了，所以才叫入流啊。入流就是入了聖人流，這是對凡夫而說的。凡夫有這些個見惑，所以成了凡夫，就是凡夫的意思啊。聖人入了聖人流了，不再流轉了，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢四果的聖人都如是。須菩提，云何斯陀含能作是念，能得斯陀含果不？

須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

那麼須陀洹是斷見惑的。斯陀含已能斷思惑了。九品思惑，斯陀含斷了六品。名斯陀含。說他從這個人間，這個世界啊命終了之後，他升到天上，就來人間一次了，所以叫阿那含。實際上呢，沒有往來之相，為什麼？因為他悟得我空了。我空了就是沒有我，我都空了誰往來啊，就是這個含義。隨順世間而會往來，所以說往來。

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。」

這是第三果聖人了啊。他把欲界的九品思惑都斷了，才叫阿那含。那阿那含華言就是不來了，就是不再來人間受身了，從此命終之後，他生於色界天上，不到欲界人間來受身，所以叫不來，實實在在沒有來去。既然無我了，證得無我之理了，那兒還有什麼來與不來分別呢？這個含義，這四果都這如是個沒什麼解釋的了。

須菩提於意云何。阿羅漢能作是念。能得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。著我、人、眾生、壽者相就不是阿羅漢了。有煩惱了嘛。

什麼叫阿羅漢呢？就是說他沒有煩惱，譯名叫殺賊，或我們叫無賊。他到阿羅漢的果位，他見惑、思惑都斷盡了。他不再受分斷生死的。阿羅漢，名應供。應供者，受人天的供養，大多數受天上的供養啊。這個初果到四果都無所得。證得，證得了沒？證得了之後沒有一個得果的心，就叫無所得。並不是他證得了阿羅漢了，不是阿羅漢，不是這個意思。他的意思是說，他沒有一個念頭，說我已經得了果了，已經成了。為什麼？因為他已經不執著了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。在這個意義上，說他無所得，那為什麼初果到三果不名得道，唯有四果才叫得道了，究竟成就了？意思就是說，是唯到四果才斷絕生死了，究竟斷絕生死了，證得了阿羅漢。就是說他見惑、思惑的煩惱全斷盡了，在天上人間最為第一。須菩提舉他自己的例子：佛說我得無諍三昧，人中最為第一，因為我離了慾念了，離了欲了，是離欲阿羅漢，但是我沒有這個念頭，世尊啊，我不作是念，我從來沒想過啊，我是離欲阿羅漢啊。須菩提說。

前文所說的為什麼阿羅漢不作是念，他拿他自己的例子來說，說我就是這樣，我證得阿羅漢了，我沒有個念頭說我是離欲阿羅漢，因此其他的阿羅漢，也如是了。須菩提拿他自己作證明，假使我要還有念頭，說我是離欲了，證得阿羅漢道了，那世尊就不說我是樂阿蘭那行者了，就不說我是無生滅相了。因為什麼呢？實實在在須菩提實無所行，才名須菩提是阿羅漢，這個是解釋無諍的意思，因為須菩提證了阿羅漢果的，阿羅漢心是無生無滅，不受這個世間法所限制。這個又名他無諍三昧，他修行見了性，斷了見思惑了，有正知正見，證了空理了，空中明明淨淨，沒有爭鬥，沒有爭議，在這個空理當中，沒有邪，沒有正，沒有什麼邪正之爭的。為什麼？他念念常常是正，沒有煩惱了，沒有見思惑，沒有煩惱了，他不起一念邪心，貪瞋癡的心沒有了，所以才叫無諍三昧。這個三昧呢是在人中最為第一。人家根本沒欲了，那他當然更能證得阿羅漢果了，但是他說我有沒有得果之心呢，沒有，我若有得果之心，有得就有失，有得就有不得，它有相對的，他沒有得果之心也無得無不得，因此才說是人中第一。那麼凡夫心就不同了，有得有失，聖人心無得無失，他與人無爭，什麼事都不爭。

那為什麼說樂阿蘭那行者？這個講一講阿蘭那啊，阿蘭那翻為華言是寂靜，即是無喧鬧的意思，就是無所行，實無所行，修行沒有執著我是在修行的，沒有這個執著心就叫實無所行，因為我相空了，無我了，連我都沒有了還有我所行嗎？所以說無所行，但是實實在在的，他還是有所作，有個什麼作呢？他修寂靜啊，還有個寂靜心啊，成阿羅漢了還有個成就心，與人無爭是清淨心啊，不是完全無心，是清淨心，只是把有所得的心除掉，沒有能得所得，就這個含義。假使要有所得，那就有非得，就有不得，有得有不得這就相爭，無爭就是清淨道，沒有個得也沒有個不得，那是為什麼呢？他已經證得無所得心，常住了，就叫無諍心。這段解答辨別清楚了。

這就人來說，佛告須菩提，於意云何呀？佛拿自己來做證明，不止初果、二果、三果、四果，佛也如是。佛告訴須菩提啊，說你如何想的？於意云何，就是問你怎麼想的。「如來昔在然燈佛所」，佛最初授記、成佛，然燈佛給釋迦牟尼佛授記，說是汝未來在娑婆世界成佛，叫釋迦牟尼。這叫授記啊，這在《法華經》上這樣說的，說我昔在然燈佛所，有法有所得否？不只你阿羅漢無所得，我往昔在然燈佛的會下，然燈佛給我授記了，未來成佛名釋迦牟尼。在那個時候，我於法有所得否？我有沒得？我有成佛了要得佛果了？佛以此來問須菩提，不止你初果、二果、三果、四果，乃至於佛，也如是，無所得。這個須菩提，回答得很對的：「不也，世尊，如來於然燈佛所實無所得。」就是從凡夫修，證得初果、二果、三果、四果，乃至到成佛，一切無所得。不可說不可取。

「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。「

那佛呢，恐怕眾生還有疑惑，疑惑什麼呢？疑惑菩薩修菩薩道的時候，就是莊嚴他自己的淨佛國土？所以在經上經常講，佛自己無量劫修的功德，正報如是，他所得的依報的國土也如是，這段就是說乃至成佛的正報啊，佛沒有這個生心：我在修行要成佛，我在莊嚴佛國土。沒有，就是報得的，國土是他果報所感的了，那在佛土中的種種莊嚴，那種種莊嚴都是由菩薩在行菩薩萬行的時候，在因地之中。在因地當中，菩薩修行的時候，修的善業，那他後來所感的國土，就是佛國土，那麼成佛的時候呢所得的報土就具足莊嚴，佛國土種種莊嚴，就是由他過去所行所感的。這個道理都明白，我們自己的，就像我們現在一些人，你過去，你做的好事，做的壞事，單說做好事吧，你做的善業，你今生所感的善果，住處，享受啊，房屋啊，乃至你所居的國土周圍啊，都是莊嚴的，即沒有變亂也沒有戰爭，就說明你過去善根力很強。

如果你周圍盡是不清淨，打仗的，鬥毆的，或者戰亂的，就證明了你呀，過去啊，修行的，沒有修行，乃至你所作的事業不好。那麼諸佛修行在行菩薩道的時候，他自然地感果，感到萬分莊嚴。那麼佛就問須菩提：說，你如何想？菩薩莊嚴佛國土沒有？他修行時候是不是他的依報也很好，也莊嚴，是不是因修行而感？這說到佛，須菩提答佛：佛沒有莊嚴。如何解釋呢？莊嚴佛國土即非莊嚴，是名莊嚴，即莊嚴而非莊嚴，莊嚴的是能莊嚴的，是佛修行的感，所莊嚴的是所受的依報，就是菩薩在行那個佈施、持戒、禪定、忍辱、智慧的時候，這叫六度萬行，那他所感應的國土，他所處的佛土自然是清淨的，這個行為是不是有意啊，因為想莊嚴佛土才行菩薩道啊？沒有這個思想。

沒有這個能莊嚴的，也沒有所莊嚴的，佛行菩薩道只是利益眾生，沒有還說我要利益眾生我要得個什麼果。如果有這個心呢那不叫菩薩，就不叫行菩薩道了，這個道理我們大家都懂，但是，他自然的，行菩薩道自然感應行菩薩道的報應啊，自然的感應，所以叫莊嚴即非莊嚴，這一段經文是為下文來說的呀。下文什麼意思，就是我們修定修慧的時候，在你修定修慧禮佛拜懺這些種種功德吧，你有一個莊嚴國土或未來處一個很好地方，有這個想法嗎？佛亦如是，因為那個佛的正報依報，都是無形無相的了，這一品就講無相，凡所有相皆是虛妄，要見諸相非相才見如來。

就是免你一切的執著，菩薩行菩薩道的時候他是清淨心，沒有未來我自己還有什麼國土還有什麼報身，沒有這個心呢，為什麼呢？菩薩在行菩薩道的時候生的是清淨心，不應當住色生心，不應當住香味觸法生心，不住六塵境界，一切無住而生其心，這才叫清淨心，無住生心，這一品就還講的，就像我們現在修行，假使說你有住，說未來啊我能生個富貴家，未來啊我能清淨成道，若有這個心，那你是在六塵境界上生心呢，修道者不應當在六塵境界上生心，無所住，生起了無所住心，咱們再講通俗一點，說你在修行時候，不要著修行的相，就是這麼個意思，咱不說這個深奧的意思，說你一天拜佛，你要向人家誇耀，我一天拜好多佛呀，真修行者呀，這就糟糕了，你要求名求利，不是拜佛，你拿這個拜佛作幌子，你內裡頭有名利心。

拜佛，給我們消業障，求消災，求免難，不求什麼，就是行無所行，這個就讓我們去一些執著，這個行無所行，做無所做，菩薩在行菩薩道自然地莊嚴佛國土，而不是著相，沒有這個用心，就是這樣。那麼修行的人對自己如是，對別人也如是。不要談論是非，對於看那個沒有入佛門的千萬不要輕視他，將來他要入佛門修行也許超過我，比我還強，這就是不輕視一切眾生，同時修行人絕不要談論是非，心裡頭不要輕慢那些沒學佛法的人，如果有這個輕慢心就不是清淨心啦！這樣的保持你覺性，常生起智慧。保持個什麼心呢？平等，慈悲，對任何人都平等慈悲，不分高下貧富貴賤老幼，這叫平等。再說清淨一點，心最清淨的，心無所住，只要一有住就不清淨了，一有住就著相了，對於法著法相，對於人就起分別心，見什麼執著什麼，見色執著色，就住色生心，這叫迷人，不是開悟的。

開悟的見色離色，見色離一切色相，這叫不住色生心，不住聲香味觸法生心，這叫悟入，在六塵境界裡悟了。為什麼？你住色生心就叫妄念，不生妄念了，不住色生心就叫妄念消除，不住色生心就是生智慧，就是真正的智慧了，這個含義。「須菩提，若有人」，就是假設啊，「身如須彌山王，這個高大得不的了，他的身體呀象須彌山王一樣呢，須彌山呢就是妙高峰啊，那山大得不的了，不是泰山，當然也不是我們雲居山了，雲居山太小了，這個山是相當的大。「於意云何？」你作何想法？佛問須菩提作何想法，這個身體夠大了吧，須菩提言：「甚大」。不錯，那身相如須彌山似的，身相就太大了，但是我說的大可不是這個意思，什麼意思呢？世尊啊「何以故？」

佛不是說非身是名大身，身不是身，這個身和虛空一樣，那個身可就大了。那麼我們一般人都說佛是丈六金身呢，我們看哪個殿裡塑的像都比人大好多倍，有的塑得非常大，樂山大佛多少丈？千丈。那算大吧？不大，凡所有相，只要你有形象，你說出來大就不大了。須菩提說甚大，當然大了。為什麼這樣說呢？佛說非身是名大身，身不是身是空的，那才叫真正大身。所以須菩提答完了之後自己來解釋，我說的大身可不是比較得大。為什麼？身本非身啊，身是對俗諦來說的，世間上來說的，要對身體來說的。一切報身是空的、假的、不存在的，身本非身，這樣才叫大身啊，須菩提這樣答的。身大了，心很小，內心的量小那還叫大身啊？心大，心包太虛、量周沙界，那你的身哪，就隨著你的心大起來了。身大到成什麼樣子，虛空有好大，身就有好大。身等虛空，這樣才叫大身。

「須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。」

單就恆河都無數，何況其沙呢？須菩提呀，我今實言告汝，要三千大千世界以用佈施，假使有善男子善女人，我今告訴你，實實在在的，我說是實在話啊，假使有善男子善女人，拿著珍珠瑪瑙七寶滿爾所恆河沙三千大千世界，拿它來施捨。這個數量該多吧？佈施該大吧？得的福多不多？須菩提啊，甚多了！這個以這等財實佈施啊，得的福德啊是無數的，甚多！佛猶告須菩提。善男子善女人，於此經中乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。那這個我們大家都能明白了，少量的，少量的聞到金剛經，聞聽金剛經的功德，你又能把金剛經上的話，乃至很少四句話對別人說。就是你學金剛經，把金剛經的話對別人說，你所感的福德，比那個用恆河沙那麼多三千大千世界。

恆河沙的沙子比咱們這個河沙子細得很多，像面粉一樣的，沙礫都分不出來。印度說恆河是從天上來的。不是天上來的，是從雅魯藏布江流去的，就是我們中國珠穆朗瑪峰山上流下來的水，流到西藏的雅魯藏布江，西藏雅魯藏布江流到印度，在印度就叫恆河。西藏雅魯藏布江水沒流到咱們國內境內，流到這個印度，所以印度叫恆河。山的南面流入這個越南、老撾、柬埔寨，那個又叫湄公河，但是都是從珠穆朗瑪峰喜馬拉雅山流下來的。因為這個水在印度是像我們長江一樣的，流了多少省流了很長，所以在印度人稱這個恆河叫天上來。因為那個沙子啊非常細膩，一粒沙作一恆河，那麼這些個恆河的沙再把它加起來，你說這個恆河該有好多沙吧，形容無數的意思。甚多的意思，一沙一世界，把這個所有的世界的所有的財寶都拿來供養，這個功德該大吧，但是不如有人用金剛經上的四句話給別人說，少量功德啊。意思說，佛就告訴我們，你聽到金剛經啊，你把金剛經上的話傳給那些個沒聽到的人，勸他不要多，四句，你那個所種的福德啊，比用恆河沙那些個七寶供養眾生，比那福德還大。

諸位道友你們信嗎？得生決定信。咱不說就把咱們中國整個的土地大地都變成七寶，我們都向世界佈施，這個功德你計算起來有好大吧，他也不如你用金剛經四句話勸人信解。什麼意思？七寶再多是生滅法啊。生滅滅已了就沒有了，金剛經是不生滅法。生滅跟不生滅怎麼比啊。不生滅的功德是無相法門，它是無相的。反過來說，我們今天學習金剛經，你就知道為什麼咱們前頭說，難遭難遇，百千萬劫難得遇到聞到金剛般若波羅蜜經的名字。咱不止聞名，還能把全經學習一遍，這個功德不可思議呀。

這個經前文咱們講初果二果，他都是無所得的心，咱們學金剛經的人都以無所得的心：施捨即非施捨，是名施捨。這沒有施捨的心，從心量計得這個功德，不可思議。無所得而施，不計較而施，因此說功德多。復次須菩提，隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間、天、人、阿修羅、皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦！須菩提，當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處則為有佛，若尊重弟子，再就是特別提出來，在這段經文特別提：要尊敬金剛般若波羅蜜經。要是有人、有地方、有人說金剛經，不是全部，就是四句偈語，那功德都無量。這個處所，就是說金剛經這個處所，那一些世間、天上、人類、阿修羅都應該供養，供養這個地點，何況我們這個地點就是佛的廟，就是佛的塔，我們是在佛的廟裡說，在塔裡說。但是，所有在座的，都能夠受持讀誦，我想大家都受持讀誦，都能聽到。

現在我們共同來學習，我們把這一法當成成就最上第一稀有，所以這金剛經啊，這樣的聽眾成為金剛經就是般若波羅蜜經啊，所以經所在，為有佛在，經在就是佛在，若尊重弟子，佛在佛的弟子菩薩聖眾也在。這個我們大家都懂了，這個經典所在就是法身佛，法身無相的，法身具足報化，法身就具足報身，盧舍那報身佛，具足化身釋迦摩尼，三身一體，經在即佛在。這個意思。這是指的佛的法身在，報身在，化身也在，乃至於尊重所有的佛弟子，這個佛弟子不是專指比丘比丘尼說的啊，像我們在家的道友，優婆娑，優婆夷，凡是聞法的弟子，都是尊重的弟子，那就說明了經所在，佛在，僧在，三寶具在，三寶就是人天所供養的，這個沒什麼疑惑的，這是正常的。須菩提白佛言，世尊，當何名此經啊，我等云何奉持？佛講到這裡頭，須菩提啊，就向佛表白了，說這個經啊，這麼重要，應該有個名字吧，有名字之後我們好奉持啊，這個經叫什麼名呢？經名啊？佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。

咱們所學的金剛般若波羅蜜經是佛親自定名的，以是名字，汝當奉持，你應當奉持金剛般若波羅蜜。什麼原因？所以者何？就是為什麼要奉持。所以者何？佛又跟須菩提說，須菩提，佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。三轉，波羅蜜是指般若的力度，般若就是智慧，智慧的力度，我們要想度一切苦厄，度一切苦難，每位都要了生死，都知道我們這個身體這個肉體啊，是假的，他要消失的，就是他要滅亡的，這我們都知道的，但是他的體呢不會滅亡的，體就是性，所以佛把這個經，命名成了金剛的意思，堅固。咱前文講了，不壞，它鋒利，般若的體就像金剛似的，波羅蜜就是金剛的力量，力度，波羅蜜就是般若的體，般若的體波羅蜜，他能使我們一切苦難都度過。

昨天有的道友問我，他說這個末法災難很多，說念阿彌陀經好啊，念什麼咒好啊，念什麼呢？我跟他說，金剛經明告訴你，你就念金剛般若波羅蜜，所有苦難都消失了，他不信。經上也就是這樣告訴我們，因為什麼呢，因為金剛般若波羅蜜是空的，性空，了不可得，也了無所得，無所得才是真的。就是換句話說，我們從此岸到達彼岸了。假使心有所得呢，就在此岸住下了，你永遠到不了彼岸。心無所得，一法無有，那才能到達彼岸。這個道理大家多思維啊。

這個此岸有一法你捨不得把你留住了，那你怎麼到達彼岸啊？你得此岸全清淨全沒有都是無掛無礙的，看破了放下了，這不是口說啊，得要心裡頭去做，你天天如是想，你如是想如是觀你到達彼岸了，你就可以超脫生死，到達不生不死的境地。其實金剛經講到這裡就完了，佛由底下再重複。須菩提是不是能完全接受啊？這回須菩提完全接受了。未來的佛弟子能不能接受啊，以下都是重複了啊。須菩提於意云何？你如何想法如何看法，如來有所說法否？如來是不是在講了很多經說了很多法，是不是這樣子呀？須菩提白佛言啊，須菩提對佛說，世尊啊，如來無所說。須菩提這會學般若波羅蜜經開了悟了，不是以前的須菩提了，不是二乘了，是大乘的菩薩了，他已經進入佛乘境界了。

佛問他，說你怎麼樣想的，如來是不是有所說法呀？須菩提跟佛說，如來無所說。不是不說，是說即無說。我們也有的道友，人家問他啥，他把嘴一閉不說。學佛無所說，那叫啞羊僧，跟羊子一樣。人家是說即無說，不是無知，不是不說，是說的時候就知道無所說。怎麼講呢？說的時候不執著就叫無所說，不著相，不著所說的法，一切無所執著，那叫說即無說。執著了，一執著相了，有所說才為非法，不執著所說的法即是諸佛。

例如我們講一些相的當中，什麼最多，我們經常念金剛經，這個世間什麼最多，大家想一想啊，什麼最大，什麼最多？佛舉例，都說微塵，誰能把微塵數出來？就咱們這個講堂裡的微塵，地下，就在空中咱們肉眼看不見的微塵？有些微塵咱們能見，像這空中有的微塵，咱們見不到，太微細了。大，咱們所說的大，三千大千世界大吧，咱這個南閻浮提，南閻浮提四大部洲，四大部洲咱們所處的南瞻部洲，這在三千大千世界裡是個微塵而已了。以這個來計算，佛問須菩提，三千大千世界所有的微塵多不多？你能知道好多嗎？須菩提的神通沒辦法，他不知道三千大千世界的微塵有好多，他只能知道甚多。須菩提啊，這個須菩提跟佛說呀，甚多了。佛又跟須菩提說，諸微塵如來說既非微塵，是名微塵，如來說世界即非世界，是名世界。在我們這些有形有相的東西，說形象，說多少，都沒有，最多是微塵了，多沒多過微塵的。最大的，大沒大過世界吧，還有比三千大千世界大的嗎？沒有！但是微塵沒有實性，世界也沒有實性。什麼是微塵的體呀？它沒有實性的東西呀，所以說微塵即非微塵，世界即非世界這個意思就告訴我們，這些東西都是緣所成法，這個緣是虛妄的緣，虛妄的緣假名說世界說微塵，世界與微塵都沒有的，是空的。

佛就告訴我們，世界，微塵一樣都沒有真實的，還包括說大千世界，所有的一切事物都是假的。你對一切世界，最大的世界，最小的微塵，你都認識它，真真在在都是假的，那反過來說，你要念念地，真正地，來對般若波羅蜜，這個無著無相的，是真實的，你了知了一切虛妄的念頭都叫塵勞，巧把塵勞當佛事啊。在塵勞之中你把它作佛事，你能得到清淨的法性，知道這是塵勞，是虛妄的，是沒有的，你還執著它作什麼呢？不會執著啦。微塵即非微塵，是名微塵，世界即非世界是名世界，在你了解一切妄皆是真，真隨一切妄的緣，了真即妄，了妄即真，真和妄二個都不存在，因為有妄才說真，有真才說妄，真沒有了，妄也不存在了，妄沒有了，真也不存在了。

真妄是相對的，缺一邊，就不成立了，微塵，世界，是我們妄念分別的，如果我們妄念沒有了，微塵非微塵，這樣來說的微塵，世界非世界是名世界，真和妄俱不存在了，還有法嗎？一切法沒有，這樣來理解，所以如來說世界非世界是名世界，世界是微塵成就的，說微塵即非微塵是名微塵。所以世尊跟須菩提說諸微塵，如來說非微塵是名微塵，如來說世界即非世界是名世界。

佛又問須菩提，全是問答，叫須菩提的名字，佛跟他說，問他怎麼樣看法？「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」現在你知道了世界非世界，微塵非微塵，那你如何來看待佛的三十二相？叫他重新再認識認識什麼是佛。三十二相是佛嗎？見了三十二相就見了佛了嗎？這時候須菩提已經開悟了，明白了，「不也，世尊」。不是這樣的，世尊啊，不可以三十二相得見如來，如來不是三十二相。「何以故？」什麼原因？如來說三十二相即是非相，非相才是三十二相，要見諸相非相則見如來，就這個含義。佛舉這個例子來問須菩提，須菩提答的時候，說不可以三十二相來見如來。因為什麼呢？三十二相是依他起的，不是圓成實的，是依他起的，三十二相沒有自性，所以是非相，無自性的體相還能存在嗎？

非相之相叫做三十二相，所以《金剛經》上告訴我們，教授我們，要見諸相非相則見如來，三十二相即是非相，見三十二相即是非相，如來不是三十二相，要離開三十二相，何處表現出來呢？在天台四教說，叫空假中三觀都具足了，在華嚴中說，真空絕相，理事無礙，週遍含融。不論在四教，在華嚴五教，就講這個要講多少卷，多少文字，要多少力才把它解釋清楚，咱把這一句話就把它都帶過了：要見諸相非相即見如來。所以這個要分析起來，整個五教真空絕相，四教就空，理事無礙，空假合成的。周邊含融，理事無礙，事事無礙，即假即真，即真即假。所以在我們這個經上啊，一句話就帶過了，在我們把它詳細弄清楚啊，得用多少紙墨呀，多少卷吶，才能把它解釋明白。所以在我們金剛經上說，佛問須菩提：你是不是以三十二相看佛呢？須菩提這個時候已經開悟明白了：不也，世尊。我不是以三十二相見如來的。你問如來說即非三十二相是名三十二相，那你又如何見如來呢？佛又跟須菩提說：要善男子善女人以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

從此以下都是講金剛經的功德，跟你世間其他的比喻來做證明。究竟哪個功德大。就是咱們說的利益吧。哪個得到的利益多，當然我們都想得的多了。這個拿生命來比，來比較而言呢。說現在這個金剛經的功德大，還是我捨無量的生命幫助別人的功德大。就是這麼句話。說是有善男子善女人用恆河沙的那些生命來佈施，恆河沙一粒沙就是捨一次生命，那無量無量了，你捨這麼多生命來幫助別人，救活別人，功德大啊。這是一方。另一方，他受持金剛經的四句話一個偈誦，要人家看著這部經，持這部經，這四句話跟那個以恆河沙的生命來佈施兩個比喻一下子哪個功德大。是用生命來比較，來信仰受持金剛經，兩個功德哪個功德多。那麼以此金剛經來說，此經重於生命。你捨無量無邊的生命，不見得聞到金剛經，也就永遠得不到解脫，只是有功德。

人最重要的就是生命了。咱們很多經論說，菩薩為法在無量劫中捨生命，捨得無窮無盡。釋迦牟尼佛過去說，釋迦牟尼佛曾在別的經論上講三千大千世界沒有一個微塵，不是釋迦牟尼佛捨生命處。那該捨了好多生命啊。說菩薩為法忘軀捨了很多生命，那這個福德該大吧。不如受持金剛經的四句。你能受持金剛經的四句偈，甚於多劫舍生命的功德，因為眾生受持金剛經的時候，金剛經所教授我們無我相，無人相，無眾生相，無壽者相了。人我都頓盡了，妄想消除了，能夠成佛。頓悟成佛。你雖然多劫舍你的生命，只是得福啊，不能成道啊。你受持金剛經呢，你能成道啊。成道與得福兩個相比，那就天壤之別了啊。

這個道理啊，須菩提現在已經開悟了，明白了。爾時，就在這個辯論終結的時候，須菩提聽到這個經了，就是金剛般若波羅蜜經，深解意趣啊。到這個時候，須菩提對般若波羅蜜經的深意，他完全開悟了，完全明白了。感恩啊，涕淚悲泣啊，就表達感情啊。其實須菩提早就沒有見思惑了，到現在塵沙惑也斷了。表達他的感情，而白佛言。向佛說啊，希有世尊。今天佛所說的法呀，太希有了，最尊貴了。希有是最尊貴的意思。佛說如是甚深經典，佛你今天言說這個甚深的經典，怎麼我以前沒有聽說過呀。我從昔來所得的慧眼。慧就表的心啊，我從昔來我所有的智慧，我從來沒聽說如是之經。沒聽到哩，是這因緣還沒成熟啊。那現在因緣成熟了，佛就對他們說了。

因此我們現在回觀我們自己，我們現在是凡夫。跟須菩提還距離很遠哩。須菩提是四果聖人，佛在世的時候，他是解空第一，他名叫空生，多生累劫解空第一。他聞到金剛經，而且能如實信解，那我們跟須菩提距離還很遠呢。聞法在契，聽法一樣的，我們今天也能受持金剛經，所以決定了我們聞經的殊勝功德不可思議。這個不可思議就是我們想像不到的，議論不到的。須菩提就向佛表白：世尊，若復有人得聞此經，我們都聽到了，但是有一句話，信心清淨，再一個我們自己來反觀一下子我們自己的信心，清淨嗎？但是這個說是信心清淨。信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德，什麼是實相呢？世尊，是實相者，即是非相。非相如來說名實相。

這個告訴我們千萬別著相。不要執著。要你生清淨的信心，可不要有染著。我們信心能清淨嗎？所以不能生實相，那我們慢慢的修。怎麼辦呢？得天天念金剛經，一天念一遍。假使你發心一天念它十遍，天天念，漸漸心就能清淨了。這個生的意思啊，真空實相的體，我們怎麼能生，我們現在有我執，有法執，你得把我執空了，沒有我了，再空法，我法二空，都空了中道才能顯現。生起中道的思想，這才叫生。

有這個生起，這個思想，金剛經對你就是你第一的希有功德。什麼叫實相呢？實相是無相。讓我們生起個實相的想法，這個實相千萬別去琢磨哦，只是正在相應，也就是我們禪堂師父，頓超直入，立證菩提，那個觀與心相應了，產生了，那叫實相。實相無相，只要能證得就相應了，但是我們在緣起分別上頭不就過去緣起分別，緣起的分別跟實相相違，這要是在我們那個俗諦當中建立的假名，如俗諦的假名進入真諦，由真諦才能契入實相，這個清淨心，我們的知見。我們知見有兩種，大體分兩種，一種是染，一種是淨。我們見的淨象，見的垢象，這個是說我們以無垢的心，以無垢清淨心見的實相必須有個無所得的心才行，但心有所得，即非實相，所以在這個問題上，為什麼我們念金剛經？例如說沒受到實際的效益，我們的功夫還沒到，你不要感覺著不足，你就多念多誦，久誦久讀，你生起了自己的智慧，生出智慧來，你能漸漸的明白，契合實相，明白了不等於證得，了知了不等於得到。這個道理我想我們都明白，都明白啊。

所以須菩提跟佛說，世尊啊，我今得聞如是經典。我今天，此是須菩提當時聞法的時間啊，我現在聞到金剛般若波羅蜜了，我能信解受持，這個不困難啊，不足為難。信解受持不難，因為他已經證的阿羅漢果了。發大菩提心了，當然他不足為難了。他見思惑都斷了，那要是當來世，當來世就是未來，如果是佛滅了度了，離我們現在後五百歲，五百年，現在我們也超過很多了，五個五百年，六個五百年都過了啊，那時候眾生聽到金剛般若波羅蜜經，信解受持，是人才為第一希有啊！過了五百年，有人能聞到金剛經信解受持，那真是太為希有了！為什麼？那個人能夠無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。可是五百年之後哦，假使一個五百年，二個五百年，咱們已經六個五百年之後，要有人能信解受持，那真是稀有當中的稀有。什麼原因這樣說呢？他能夠離一切相，離相才能成佛。

這個道理很深哦，大家多想一想，多思維思維啊。金剛經指導我們，教授我們是讓我們行的啊，聽是第一步，你練習去做，去行，那才能契入。聞法要契入，契入說佛在這兒說的這些法，告訴我們一個方法而已，你得去做，做了，你又做而不捨，不是做一回兩回啊，時時做，念念做，心裡常記真如。如果你一天能念上十遍金剛經，你貪瞋癡的心就少了，漸漸的消滅貪瞋癡，增進戒定慧，那你漸漸才能契入。但是這種的功德道理很難生起，我曾經見到一個人念了十年金剛經，退了，退了道心了。他怎麼了？他說我金剛經已經念了十年了，我沒得到，什麼也沒得到，不念了。我問他，我說你想得到個什麼？他說幸福啊，生活當中的幸福。還有我想，金剛經告訴他能成道啊。

金剛經成道就叫你無所得，你在那兒求得，你跟金剛經所教育的背道而馳，你能契入嗎？我們讀哪部經，一定依教奉行。我想這個道理每個道友都懂得。你不依教也不奉行，完了又想得到經上所說的利益，哪兒有這個事兒啊。不論你學哪部經，你要聽話。聽誰的話啊？聽佛的話呀。經是佛說的，佛叫你做，你不做。佛要你往南邊走，你往北邊行。你跟佛背道而馳，你越走越遠！你怎麼走到一路上去啊？

我希望道友：第一步，聽到金剛經了，你讀或誦，把你這個思想啊，跟金剛經結合了，遇到任何事，金剛經的道理就現在眼前了，或者你跟人有爭執，你一想金剛經，哎呀看破了，放下了，不爭了，遇到有什麼煩惱，拿起金剛經念一遍，你心中的煩惱就輕了，就是說火很大，喝杯涼水，澆一澆吧，就涼快了，就清醒了。你必須心跟經所教授的道理結合到一起。不然呢，我們是種善根，得福報，在修行利益上得不到。心要契入，心跟經啊契合到一起！這就能得到。得到了什麼利益呢？你就任何事情都看破了，無煩無惱。這樣你有什麼好處？少病少惱，求富貴，能得到；求長壽，能得到。你所有求，你以一個無相之心求有相法，那應運而得解。無相心求無相法，那就難一些個。但是你有一個無相心，求無相法，也決定能成道；以有相心，求無相法，你很難得到。你得先把有相放下，完了能進入無相。

學金剛經第一個要不執著。這個我想大家啊，說起來很容易，對任何事不執著，什麼事看開一點，今天的事兒就擱的今天。早晨八點鐘的事兒啊？現在十點鐘了，放下！八點鐘沒有了，永遠沒有了。明天早上還有個八點，那個八點不是今天的八點了。這個道理應該懂了，過去不會回來，過去就屬於過去了。未來呢？未來還沒有來，誰知道未來怎麼回事啊。你以為明天的還是照樣的太陽出來，那不一定，也許夜間就陰天了。一切事物你應當作如是觀。這樣呢，第一步首先解決你心煩惱，心沒煩惱了，身體自然就健康了，煩惱就少了啊。多觀心，少說話，多說話，不觀心，信口開河，這個身、口、意三業，特別要注重，注重！老和尚你講錯了，講《心經》講《金剛經》講心的了，心發生在什麼處？寄託在什麼地方？這個大家要參考一下子啊，思一下子啊，今天就講到這裡。