頓教的修行是從真心入手，直指人心，見性成佛。為什麼能做到這一點？因為在迷惑系統之外，每個眾生都具有覺悟的潛質，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什麼，而是直接體認這個覺悟本體。

這一見地為我們修行提供了極大的信心。我們都知道，學佛是為了成佛，但怎麼才能成佛呢？很多時候，我們會覺得這個目標遙遠得彷彿是個神話，又渺茫得讓人失去信心。但禪宗卻告訴我們，這個目標不在別處，就在我們心中。我們要做的，不是踏破鐵鞋，而是回到當下，反觀自照。這是多麼令人振奮的消息！

同時，這一見地也縮短了凡聖的距離。否則，我們總覺得自己是愚下凡夫，業障深重。在這種罪惡感中，成佛簡直是無法想像的。此外，想到三大阿僧祇劫的遙遙無期，也會讓人失去修行動力。而《壇經》告訴我們：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛」，「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」，何其痛快！佛和眾生之間，並不存在無法跨越的鴻溝，差別只是在迷悟之間，在明與無明之間。

所謂迷，就是迷失覺悟本體。如果不能體認覺性，就是眾生。而在體認的當下，從某種程度上說，就與佛無二無別了。為什麼著境？因為我們處在無明、迷惑的系統，而這個系統是有粘性的，必然會對境界產生粘著。因為粘著，就會彼此糾纏，彼此阻礙，煩惱由此而生。而覺悟本體具有無住的功能，由無所住而生其心，當下就是菩提。

所以，禪宗的修行是直接建立在覺悟本體之上。比如禪宗所說的三寶，我們有覺悟本體，具備覺的特點，這就是佛；具備引導我們走向解脫的能力，就是法；具備清淨的特點就是僧。所以佛法僧就是覺正淨，是離不開覺悟本體的。

而禪宗所說的戒定慧，也有別於教下的持戒、修定、發慧，所謂「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定」。當心安住於覺悟本體，便不會胡作非為，當下具足戒；也不會隨境而轉，當下具足定；更不被無明所覆，當下具足慧。