第1講

今天跟大家討論的是《徹悟禪師語錄》，徹悟大師是淨土宗第十二代祖師，他生活的年代離我們也比較近，公元1741——1810年，他所住持的寺院在北京的紅螺山資福寺。在徹悟祖師那個時代，資福寺是我們中國淨土宗的一個中心地帶，就是那裡出現了一代祖師。印光大師對徹悟大師非常推崇，他在出家五年之後，專門到紅螺山資福寺去參學，入念佛堂念佛，在那裡住了三年，號稱「繼廬行者」。「繼廬行者」也跟東林寺慧遠大師有關，繼承廬山東林寺慧遠大師的志向，專修念佛法門。印祖在紅螺山資福寺的時候，每天就像讀佛經一樣讀《徹悟禪師語錄》，深得《徹悟禪師語錄》之精髓。又了解徹悟大師一生自行化他的德業，於是印祖就推尊他為淨宗的第十二代祖師，是從印祖這裡開始的，也只有祖師才能識祖師。

印光大師對這些語錄非常推崇，認為徹悟大師所開示的法語，都是可以繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神的，是這樣驚天動地的文句。只有從大光明藏裡面流現出來的智慧靈文，才有這樣驚天地、動鬼神的能量啊！一個淨業行人真的能依徹悟大師的《語錄》來行持，決定可以俯謝娑婆，高登極樂，為阿彌陀佛的弟子，作蓮池海會的良朋。所以徹悟大師的語錄真的就是淨土宗最上、最要的開示。這是印光大師給我們未來的淨業學人，推薦的一顆摩尼寶珠。印祖在新彙編《淨土十要》的時候，把它附在了《淨土十要》後面。

再來看徹悟大師一生的德業，他又叫夢東禪師。早年是參禪的，參禪開悟了的一位禪師，對於教下也非常通達。他為什麼轉為淨土呢？是一次生病的因緣，不能痊癒，他就想到五停心觀——多障眾生念佛觀，就開始念佛，念佛使他的身體好了。他就猛然思惟，覺悟到：這個「念佛一法，是文殊、普賢、馬鳴、龍樹等諸大菩薩所倡導。是我們中國像智者、永明、蓮池、蕅益這些諸大善知識所身體力行的法門。那麼我都生在這樣一個時代，這些菩薩、大善知識都這樣去做，我敢不依從啊？」他忽然有這一念覺悟，就把參禪的事情放下了。當時依他來修禪的人很多，他就跟他的門徒們說，現在我要開始來念佛了，你們還想參禪的，可以找其它的地方去，想念佛的就留下來。他這樣猛地一轉頭，就一心念佛，專修念佛。這樣他在後來幾十年專修念佛的過程當中，身心還真的得到了很大的安樂，智慧也有很大的提升。臨命終時是預知時至的，在大家的助念聲中，臨往生的時候說了一句話：「稱一聲佛名，見一分相好，」 就往生了。往生的時候異香滿室，停留了七天，頭髮都由白髮變成黑髮。三七日荼毗的時候，出現一百多顆舍利子。那麼有部分舍利子現還供在紅螺山資福寺裡瞻仰。享年七十歲，僧臘四十九年。這是徹悟大師大概一生的行業。

他的《語錄》，一共有四十一段，這些語錄給我們展示的，確有他一生修學、證悟的風格在裡面。他原來是參禪開悟的，所以他所開示的語錄具有禪宗那種痛快淋漓、單刀見血的風格。他又學過教下，又具有教下那種縝密的思惟。後來他又一門專修念佛，又具有一個念佛行人那種深廣的宗教情懷。他在淨土義理的詮釋方面，是揉合了宗門教下的精髓加以展開的。所以讀他的《語錄》，也能夠令那些宗門、教下的行人導歸淨土，產生圓信圓解，具有甚大的功德。所以我們也要像印祖那樣，讀這些語錄就好像如同佛說，如同讀佛經一樣的恭敬，才能得到真實的利益。由於時間關係，我們選擇其中的六段，來跟大家共享。

好，現在請大家翻開文本，請看第一段：【一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。】

好，我們來看這一段。這段可以說是整篇《語錄》提綱挈領的一段，高度概括了念佛法門與一代時教所突顯的勝義方便與殊勝利益。這段文句非通宗通教者說不出來，一定是對宗門教下的消息、教理非常通達、對念佛又有深切體會的人才能概括得出來。雖然文句少，但義理非常深邃、恢宏。讓我們逐句來看：

「一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。」佛所說的八萬四千法門，是應我們眾生種種不同的根機，應病施藥，由方便法契入到實相之門。在所有的法門當中，首先要明心，禪宗也把「明心見性」作為綱要。不能明心，不能見道，就沒有辦法去修道。那麼這個心，要明什麼心？心有我們被它所欺騙的攀緣心、肉團心。《楞嚴經》首先開示，心有兩種：一種是無數劫以來，我們用攀緣心這樣的識心，我們常常把這個心認為是自己，是有。所以開始就有七處征心，這種妄心不在內，不在外，不在中間，了不可得。但是我們卻把它看作是真實的，所以就認賊為子啊！認賊為子，我們就受它欺騙了。

總是以這個攀緣的心、識心，作為真實的東西，這恰好是生死輪迴的根本。我們要明瞭這個心的虛妄相，然後還要明瞭我們無數劫以來涅槃的妙明真心，清淨本然，不生不滅。這種涅槃的心才是我們解脫的地方，才是我們的本地風光，才是我們要修行的至道。首先要明瞭這個，不明瞭這個，你用識心、生滅心去修行，就叫煮沙永遠不能成飯啊！一切外道不能明瞭這個真實心，他修行永遠得不到解脫，所以首先要明瞭這個。

那麼在行門當中，對一切身口意方面的行持，要以淨心為要，就是我們這顆無明染著的心，要使它清淨。我們本自清白，要洗濯垢污，顯明清白，這就要修持。悟要頓悟，悟了這個心，用什麼心去修行。行要漸修，我們對這種見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，怎麼使它清淨，清淨到最後，至極清淨，唯佛一人。那麼這就概述了一代時教，明心和淨心這兩個主題。那麼這兩個主題，其它宗門、教下都有它的方法。然而在比較當中，從明心之最要來看，沒有比念佛更好的了，何以故呢？「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」我們憶念佛的功德，憶念佛的光明，憶念佛所展開的無盡的莊嚴，尤其是憶念這句名號和持念這句名號。這句名號就是佛心，就是涅槃妙真如心。所以當下我們凡夫的生滅心就安住在清淨心上，安住在真如之心上，這樣就能夠以巨大的能量使我們得禪定，得三昧，現前見阿彌陀佛。現前不能見阿彌陀佛，也能夠帶業往生，到西方淨土，蓮華綻開，見阿彌陀佛。這個「現前當來」，現前是現生得念佛三昧見佛。當來就是未來往生淨土，見阿彌陀佛。無論是現前還是當來，必定是可以見阿彌陀佛。這時候所見的阿彌陀佛，就是我們自性的彌陀，就是這個心妙真如心。

所以念佛一法是單刀直入，不假方便，不需要借助參禪啦、止觀啦、持咒啦等等這些方便，就是一句名號解決問題，「不假方便，自得心開」，我們的妙真如性，如來藏心，打開。這就是「以念佛心入無生忍」，入到無生法忍。那麼這樣，念佛可不就是明心之最要嗎？還有比這更直接的嗎？「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，不是一般的禪，而是無上的，無與倫比的，最深邃的，最微妙的禪。禪是什麼？禪是佛心啊。那麼我們已經在念這個名號的時候，這個名號就是佛心，就是無上深妙禪。我們已經安頓在這個禪上、佛心上，這就叫「此身已在含元殿，何必覓人問長安」。你已經在皇宮裡面最核心的含元殿裡面了，還需要去問長安在什麼地方嗎？就好像我們已經在北京的中南海，還需要到處打聽，北京在什麼地方啊，怎麼走啊？沒必要，這是明心。

從淨心來看，這就是談行持了。《華嚴》講圓融和行布，圓融可以一超直入、頓悟。在凡夫地上也能夠見解與佛同齊，大徹大悟。但是你在修證的過程當中也不無次第，你從十信、十住、十行、十迴向到十地的過程，這是淨心的過程。這個次第，也沒有比念佛更殊勝的了，「亦無如念佛」。講這話是不是溢美之辭呢？是不是誇大這個法門的特點，而且有些自我誇耀呢？不是這樣的，這裡是有他的道理的。沒有道理是不能隨便亂說的。這一說，其它宗門、教下要反對的。那麼這些話它的道理在什麼地方？為什麼清淨心的行持沒有比念名號更殊勝？這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」這句話，可能我們常常聽到，已經非常熟悉。但它到底講的什麼呢？ 「一念相應一念佛」，怎麼理解，跟什麼相應？也許我們很多人不一定會作這麼深入的思惟，但是需要這樣的思惟。這裡體現了淨土法門的一個本質特點：以佛的果地覺作凡夫修行的因地心，因心果覺的互動、感應、溝通。首先我們從往生這個層面上來看，怎麼叫相應？阿彌陀佛四十八大願都是要接引一切眾生往生到西方淨土，去得阿鞞跋致，去圓證佛果，他有這個願的核心。然而我們也發起厭離娑婆、欣求極樂的這個願心。這個凡夫願往生的心和阿彌陀佛願攝受眾生往生的心，這兩個願心相應，首先要這樣。

再從名號的功德來看，阿彌陀名號是無量光、無量壽的意思。無量壽是豎窮過去、現在、未來超越時間的德能、寂定；無量光是橫遍十方超越空間的德能，那麼無量光、無量壽就是法界的體性。由這個法界的體性衍生出無量的功德、無盡的莊嚴。然而把這個攝這個法界的體性，無量光、無量壽就在這句名號當中。於是這個名號的法界體性，就是一切眾生的本覺。教下也講本覺、始覺、究竟覺。一切眾生都具有佛性的本覺，但都被汩沒在我們的煩惱裡面、執著裡面。現在我們一念覺悟，我本有佛性，開始修行，這就是始覺。始覺就是淨心的過程，始覺和本覺合一就是究竟覺，就成佛了。那麼這句彌陀名號，就是我們的本覺。我們以信願念這句名號，就是始覺。這個始覺和本覺相應，也就是我們能念佛的心是佛，所念的名號也是佛。佛佛相應，佛佛相念。是心作佛，是心是佛，這是第二個相應。

第三個相應，就是阿彌陀佛全體的功德，他借助名號的媒介，投到了眾生修行、修心的因心裡面，所以叫因賅果海，果徹因源。我們這一念念佛的心，就涵攝著阿彌陀佛全體的功德之海。那麼阿彌陀佛全體功德之海也全體地滲入到我們凡夫眾生的心裡，所以我們能念和所念當下呼應，相應了。那麼這個相應是要以信願作為前提的，深信切願是相應的秘訣。所以我們一念持念這個名號，馬上就和彌陀的願力共振、共鳴、溝通、互動。我們一念至誠的念，我們的始覺跟本覺相應，這就是「如子憶母」 啊！《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》「如子憶母」，子就是我開始始覺了，而母早已在那裡本覺了。母子相憶，母子天性相關。這就像我們的本覺和始覺，以空印空，似水投水，同質地對應在一起。所以越念越親切，越念越歡喜，越念越超越人我是非的對待，把我們本有的無量光壽啟發出來了，所以這樣的念佛就是清淨心的最上的一種行門。那麼從上面的討論來看，這一句南無阿彌陀佛名號，就完整地具足著「悟」和「修」。悟就是明心、開悟；修，就是淨心。這句名號具足這兩個重要法門的綱要。

為什麼說淨土念佛一法，圓收一切法門，就能夠把所有的法門收在它裡面；同時又圓超一切法門。它是最要的，最殊勝的，最直接的。這裡有個比喻，這個比喻也常常用，就是「清珠下於濁水，濁水不得不清。」清珠就是清水珠，這是《華嚴經》裡介紹，清水珠能夠有把一切很染著的水把它清淨的功能，就像現在的漂白粉一樣，漂白粉是現在化工的東西。但確實有種寶珠叫清水珠，再濁染的水，清水珠一下去，水就清了。但是這個濁水變清是由於清水珠的德能所致，所以濁水不得不清，不想清也不行，它具有這種能力。那麼用這個比喻，這句南無阿彌陀佛名號，就像清水珠，它是一個摩尼寶珠，摩尼清淨至極的功德寶珠。這顆寶珠的佛號投到我們凡夫散亂的心裡，凡夫散亂的心不得不向佛號的功德去趨近，去認同，去合一。為什麼說它在清淨心當中至要，這就單刀直入了。

我們修行，大家肯定都有感覺，一修行，感覺最重的就是心散亂，不是昏沉就是掉舉。這種散亂的心，想東想西，八萬四千塵勞，無量無邊的妄想雜念，沒有辦法來對治它。你想要按捺妄念，它的力量更大，抽刀斷水水更流。那怎麼辦呢？如何對治我們散亂的心、生滅的心、染著的心、貪慾的心、瞋恨的心？那麼這些就要靠佛號，這句佛號以它甚深的功德投到我們眾生無明、散亂的心裡面，在裡面放光動地、在裡面把我們散亂的心有序化。無量壽讓我們產生寂定，無量光讓我們產生智慧。念佛的時候，無量壽就在我們心中結跏趺坐；念佛的時候，無量光就在我們六根門頭放光動地；所以念佛就是清淨心的至要。那麼所以這句佛號在明心的層面，能夠讓我們悟入我們本具的妙明真心。因為這句名號就是無量光壽，就是妙明真心嘛！它能使我們開悟。當念佛的時候，再不受無數劫以來那種攀緣的心所欺騙了。當我在家時，主人翁在清醒時，這些小偷、賊就起不到作用。主人翁在沉睡的時候，小偷、賊就能把家裡的東西全搬跑了。所以念佛的時候，就是我們主人翁在清醒的時候。那麼這個悟裡面要有信，信是屬於開悟，開悟屬於智慧的範疇，善導大師稱為叫「信忍」。我們能夠對淨土法門、對往生的利益、對阿彌陀佛的功德能產生信心，是非常了不起的般若智慧，是甚深的善根福德所致。

那麼當我們念這個名號的時候，我們直接接納阿彌陀佛的慈悲，感受阿彌陀佛對我們的恩德，感受阿彌陀佛對我們的慈悲。通過這句名號，我們也感覺到自身業障深重。透過持念這句名號，也感覺到娑婆世界苦不堪言，極樂世界無限美好。這樣它就把這些功能調顯出來，這裡可不就是「信」在裡面嗎？淨土一法，最難的就是信。這是一切世間極難信之法，這個法門最先是在華嚴法會上為那些法身大士宣說的。但是在華嚴會上，那些二乘行人如聾如啞，所以又在方等會上宣說。

一代時教，處處來講說淨土法門。因為這是最稱十方諸佛度化眾生、出離生死苦海的這種至極方便、至極慈悲的法門。所以這個信是非常重要的，所有的諸佛菩薩、諸大祖師、善知識都在令我們產生信心當中，在苦口婆心，不斷勸勉，千經萬論處處指歸，萬論齊宣。為什麼要這樣？就是要讓我們產生信心，沒有信心就麻煩了。淨土法門不怕你業障有多重，就怕你沒有信心，疑為罪本，懷疑就是淨土法門修行的罪惡之本。何以故呢？你一懷疑，就是絕緣導體，你跟阿彌陀佛的願力隔開了，佛力你接納不了了，那當然你這一輩子修行就得不到消息了，如牛入海無消息。所以我們說這個明心裡面是落實在信，信心的智慧，人有信慧難啊！但是在念佛的時候就能讓我們慢慢啟發出這種信心的智慧。

那麼在進行修行當中，「舉修則證在其中」。為什麼念佛，證就在裡面呢？這裡面可不大好理解。證是到家啊！我們總覺得離證太遠了，不敢承擔啊！就像昨晚我們跟幾位法師討論，去做一些佛教傳播工作，為什麼大家不敢做？覺得自己沒有證啊！自己的問題還沒有解決，怎麼能去做那樁事情呢？所以他有恐懼、不安啊！但如果是念佛一法，他對於「證」有信心、有把握，他就敢於到社會上、到人群當中去行菩薩道了，所以這一點是非常重要。那麼為什麼念佛這樣的修行，不僅能使我們的貪瞋癡種種煩惱能夠清淨。而且證也在裡面呢？這就不容易理解了。那麼這裡我想引用蕅益大師《彌陀要解》裡的一段話來跟大家共享，也來對這句話做一個註解。蕅益大師對經文就是「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴」有一個註解。

佛介紹西方極樂世界依報莊嚴，「七重行樹，七重羅網，七重欄楯……七寶池，八功德水,」介紹之後，最後佛就說「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」 以及談到往生的時候，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼地這些《阿彌陀經》大家都能念，甚至念得很熟，很多人都能背下來。但是我們問無論在家出家，你能背下來的這些經文，叫他講出個意思來，他就覺得講不出來了。很難懂，很不容易說出意思。有時候他說出來的意思，可能也不是那麼回事。比如「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，原來我們在淨土研究生班裡，把這作為一個簡答題，叫他們解釋這句話，我看到95%的人都答錯了。

他都答什麼呢？一定要自己修行，多善根多福德，才能夠往生西方極樂世界，他會本能地這樣回答。從通途教理來看，他也沒有錯，但是淨土特別法門可不是這樣理解的。對此蕅益大師有一段很好的詮釋：什麼叫多善根？多善根不是你自己有多少善根，而是阿彌陀佛的四十八大願作眾生多善根之因。多福德，也不是靠你個人的福德，是阿彌陀佛無量劫以來為了圓滿大願所行持的六度萬行的大行，作為眾生多福德之緣。那麼這樣只要你能夠信願持名，你就是多善根多福德因緣。大家聽聽，這個知見就很到位，就很正確了。以佛的果地覺，作眾生的因地心。

那麼包括西方極樂世界全體的依正莊嚴，它都融攝在這六字洪名裡面。阿彌陀佛所成就的「如是功德莊嚴」，一切念佛眾生都能擔荷這個事情，也是「成就如是功德莊嚴」。為什麼這樣說呢？因為我在念佛，念佛就把佛所有的西方極樂世界依正莊嚴功德全攝受過來了，全攝佛功德為自功德。既然阿彌陀佛成就了，就等於我也成就了，自他不二啊！所以我念每一聲佛號，念念成就如是功德，而且是已經成就，不是漸次成就，也不是未來成就。那麼這是阿彌陀佛用他的大悲願力流現的種種依正莊嚴，凝聚在六字洪名裡，投到凡夫眾生心裡，給我們作增上本質境。這是法相宗的話，本質境，而且具有增上的、強大的勢能，增上本質境。然後投到我們眾生這邊，我們去念這句名號，就通過這個本質境，來引髮帶起了我們眾生自心本具的這些莊嚴。

因為西方極樂世界全體的莊嚴，也是我們眾生心性本具的，不在心外啊！但是我們的這些莊嚴顯發不出來，礦石裡面的金子出不來，所以它需要一個帶起的能，一種本質境帶起來。一帶起來，就是全佛即生，全他即自。為什麼說我們凡夫眾生也「成就如是功德莊嚴呢」？就由於全佛即生，全體佛的功德就是凡夫眾生的功德。全他即自，全體的阿彌陀佛他力的功德也是我們自性的功德。所以才能說「成就如是功德莊嚴」這句話不僅僅推到阿彌陀佛那兒去，而且我們眾生信願持名當中也是具足的。那可不就是證在裡面嗎？

所以為什麼說淨土難信，對這些，我們聽了一下，覺得怎麼可能呢？我怎麼證在裡面，我一點證都沒有啊！阿彌陀佛跟我們是同體啊！阿彌陀佛證了就是我證了。全他即自，全佛即生啊！這是圓頓的教理，心佛眾生等無差別。所以後面徹悟大師也說到，你念佛時就是作佛時，作佛時就是成佛時，成佛時就是度生時啊！同時啊！所以我們能夠在這個層面認知念佛法門的悟、修兩門的這種特點，不僅信在其中，證也在其中。那麼信解，信屬於我們的知解、認知，得到信心。我們的證，是通過修行得到證。這個修行不是我們自己一個人靠自力修，是阿彌陀佛已經為我們修好了，已經為我們成就了果實來給我們。

只要我們接納了，證就在裡面了。這個信、解、行、證，這四個字，就把明心之門、淨心之門，把大乘、小乘一切經典的精要都涵攝在六字洪名裡面，涵攝在這兩門裡面。所以這一句南無阿彌陀佛可不是小因緣了，可是大事因緣了，可不是一般的道了，可是至極之要道了，一超直入如來地啊！這就是阿彌陀佛在因地當中所發出的大願，以名號度眾生，要度盡九法界一切眾生，遠離變易生死和分段生死的苦難，得到究竟的大乘佛果。所衍生流現出來的大慈悲、大智慧、大平等的至要之道，我們要從這裡認知、相信、接納、奉行。

好，請看下面一段：【真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。】

好，看這一段。首先徹悟大師舉出念佛法門的一大綱宗，是真為了了生脫死，發起大乘菩提心，以深信切願，執持阿彌陀佛名號，這十六個字是念佛法門的綱宗心要。這四句十六個字要落實在淨業行人的心態和行為當中，他才是一個合格的淨業行人。否則他沒有這四句話的落實，只是口頭上的、掛名的念佛人而已。那麼這四句話真的要落實下來，首先成為我們的知見，變成我們的行為，可不是一件簡單的事了。

首先來看「真為生死」，我們學佛是為什麼？是真為生死來學佛啊！對於佛教徒來說，他面對的，就像「沙門者，學死者也」。沙門，修道的人，就是學這個死字，了解死的無常，超越死。在這個死之上，有一個不死的這種道，我們要作這樁事情，這是生命當中的一樁大事因緣了。如果不是真為了生脫死來學佛的話，你來接觸佛教，讀了很多經論，聽了很多開示，都成為戲論了。只是你生活中的一個點綴、一種遊戲、一種佐料罷了。看點禪宗機鋒轉語，我拿去炫耀一下，說明我很有水平。大家聚聚會，像沙龍一樣的來充實一下生活。真為生死的心發不了，他不知道到佛門裡來是幹什麼的。於是他就求陞官，求發財，求彩票。我這個賭下去能不能賺到錢，我到寺院拜一拜能讓我今天賺到錢，佛菩薩很靈。今天沒有賺到，佛菩薩不靈，不好；這都成戲論了。人家為什麼說佛教像迷信，你真的這麼弄的話，就是迷信啦！等你求了一個願，我今天賭了賺了很多錢，明天提一掛香蕉來還願，希望下一次賺得更多。他不是去求證生命的真實相，不是真為生死來接觸佛法。

那麼我們要把真為生死之心發起來，要用智慧來觀照我們生命當中很多的真相啊！我們要明瞭。在三界六道的輪轉當中，具有種種的苦，八苦交煎啊！在所有的苦當中，沒有比生死更苦的事情。人的生命可不是人死燈滅了，可不是這一段幾十年的光景。你死了，你的神識帶著你的業力還要輪迴，還要找另一期生命的載體啊！這種生生死死，死死生生啊！那麼這個過程，是要在一種更廣闊的時空背景當中來觀照。由於我們真為生死心發不起來，是看不到的。就像我們看一個電影，這個膠卷我們只看到一卷膠卷，不知道下個情節怎麼發展，不了解這個過程。那麼佛菩薩五眼圓明，他能夠觀照到眾生生生死死的全過程。所以他才生起大悲心啊！「你本來是有佛性的，怎麼冤枉地受這麼多輪迴的苦啊，而且更多的是到三惡道裡面去受苦啊！」我們人道的眾生屬於胎生，胎卵濕化種種生命形態。這一世是胎生了，下輩子，像換一個房間一樣，又是胎生了。今世是人皮，下輩子又換了一種皮了。那下輩子換什麼皮呢？自己都不能作主宰的。

這種輪迴，從一個胞胎進入另外一個胞胎，捨一個皮袋鑽到另一個皮袋，這已經是很苦了。這在這很苦當中，你在輪迴，還沒有出得來，更多的還要墮落，墮到三惡道裡面去啊！人身很難得，但是失去人身卻很容易。得人身者如爪上土，失人身者如大地土。下一輩子投到豬胎裡面，變成豬了；投到狗胎裡面，變成狗了。這些豬狗的胎都鑽過啊！我們肯定要鑽啊！你不出輪迴肯定還要鑽啊！你現生非常懶惰，就想睡覺，吃了就睡，睡了就吃。你可不是下輩子就變成豬了，豬就是吃了睡，睡了吃，最大的快樂就是在爛泥坑裡面滾一滾，搖頭晃腦，沾到哪裡都是泥巴，但是它覺得很自在，還像禪定狀態當中一樣的。別人打它一下，它就害怕了。豬啊！豬盡管快樂，但是愚癡啊！這個古希臘的哲學家有時候覺得作哲學家太痛苦了，了解世間的苦惱太多，所以有個選擇：是做一頭快樂的豬，還是做一個痛苦的哲學家？那我們還是選擇痛苦的哲學家好一點了。豬盡管快樂，但馬上長好膘，肥了，就是人間一道菜啊！它是八難之一啊！不能聞法修行，愚癡啊！

這個狗，現在我們看人有分別，看到當官的就奉承，看到貧窮的人就高傲得不得了。你狗眼看人低，你下輩子可不成了狗了，狗腿子了。這些都跟我們生前的習性有關係，這些都鑽過。驢皮袋、馬皮袋，何所不取？你今生欠了人家那麼多錢，你不還，你狡賴，借錢的時候像孫子，還錢的時候像老爺。人家債主來上門要錢，你說「要錢沒有，要命有一條」，不還。你可不是下輩子要變成馬、變成驢、變成牛去還嗎？你能不還嗎？這些都是因果啊。所以這個人身最難得到而最容易失去，這可是很悲痛的事情啊！我們不了解真相。阿羅漢證果，了解八萬大劫以來生生死死的情況，他看到自己在三惡道受苦的情景，在他證果的這個份上，他都膽顫心驚，流出血汗哪！我們在這裡不知道害怕，等到果來了，就麻煩啦！所以一念之差，便入到三惡道裡面去了。

為什麼說一念？很多時候我們違法、犯罪、犯錯誤都是一念，雖然這一念也不是偶然的，為什麼會有這一念？這一念這麼堅固，這時候看到好東西非要去搶，不搶就不自在，就很痛苦。你這種做賊的心理，這一念可不是當時的了，冰凍三尺非一日之寒。那麼你犯罪是一念，你墮入三惡道就是一念，你成佛也是一念，往生淨土也是一念。讓這一念做主宰，可是一個過程所凝聚的。所以一念之差就落到三惡道，到三惡道裡面是容易進去，就好像大石頭滾到山下，很容易滾下來，但要出來就太難了。你造作五逆十惡的重罪，到地獄裡面去受罪，那是萬死萬生，時間非常久遠，即使到了壞劫的時候，你的罪沒有受完，還要轉移到其他的世界繼續在地獄裡受罪，從這個監獄轉到另外一個監獄。地獄時長而苦重，那種地獄的苦是太苦了，我們人間所受的一切苦，即使是碎身萬剮的苦，跟地獄苦相比，已經是輕得太多太多了。

所以「七佛以來，猶為蟻子。」蟻子就是螞蟻。這是一個典故，佛陀在建祇桓精舍的時候，正在挖牆角，看到一堆螞蟻，當時看到螞蟻就微微一笑，阿難問為什麼？佛不會無緣無故地笑。佛就說，你看這些螞蟻，七尊佛已在這個世間示現過，它還是螞蟻。這個七佛是佛門裡常常講的，為什麼常常指七佛呢？我們上一劫叫莊嚴劫，這一劫叫賢劫。莊嚴劫有三尊佛：毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，這是莊嚴劫最後的三尊佛。那麼我們賢劫的前已經應化的有四尊佛：拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦佛。那麼這七尊佛為什麼連在一起？它是指一個菩薩經過三大阿僧祇劫修因證果，已經斷盡所有煩惱的時候，還要用一百小劫來修相好，修三十二相，八十隨形好。那麼這樣的一個修相好的過程要一百小劫，最後才示現八相成道，教化眾生。那麼這一百小劫是在淨居天，就是我們的在色界天裡有一個五不還天——淨居天。他能夠見到這個一位菩薩經過一百小劫修三十二相，八十隨形好的過程。那麼這一百小劫裡面就含攝著這七尊佛，是這樣。所以就講這是淨居天所看到的，這樣的一個概念，時間很長。那麼這個螞蟻，它執著螞蟻的身體，它也有一個我執啊，所以它今生是螞蟻，下輩子還是螞蟻，它認為螞蟻這個身體很好。我們看到螞蟻很苦，但是螞蟻自得其樂。就好像廁所裡面的蟲，我們看到它很苦，但是它認為它很快樂，在糞便裡面鑽來鑽去，其樂無窮。由於它有個我執在那裡，所以七佛以來，乃至多佛以來，它還是螞蟻，出不來。

「八萬劫後，未脫鴿身。」這也是一個故事了。有只鴿子，被老鷹所追，那鴿子呢，正好碰到佛和舍利弗在一起。這只鴿子先躲在舍利弗的影子裡，它還是顫抖；後來鴿子在佛的圓光影子裡面就很安穩。佛就問舍利弗，「你看這只鴿子八萬大劫以前是什麼變過來的？」舍利弗觀察，觀察，八萬大劫，他只有八萬大劫的宿命通，推到八萬大劫前它還是鴿子。那麼再觀察以後它什麼時候脫離鴿身，再觀察，觀察，唉，八萬大劫以後它還是鴿子。這說明聲聞證果的智慧有限。佛就跟他說這只鴿子在八萬大劫以前多少多少劫，它是怎麼過來的。八萬大劫之後未來多少多少劫，它鴿身的罪受完了，怎麼變成人身，以後又作比丘，什麼時候成佛，都說出來了。你看，八萬大劫之前，八萬大劫之後，都沒有脫離鴿子的身體啊！這個畜生道時間就已經很長很長了。這裡舉出螞蟻和鴿子，畜生的時間這麼長。那麼鬼道、地獄道的時間比這還要長百千萬億倍啊！這久經長劫，何時了休？而且在三惡道裡，無量劇苦交煎，無歸無救，不能休息啊！就是佛菩薩示現去救它，由於它業障深重，它也接納不了，信受不了，也沒有辦法得到救度。地藏菩薩在地獄好不容易度個眾生，度上來以後，又墮回去了。

所以徹悟大師說他每當談到這些眾生在輪迴劇苦的時候，汗毛都豎起來，毛骨悚然啊！每當念到三惡道劇苦的時候，五臟六腑都在焚燒啊！所以祖師對生命、對輪迴有著深刻的敏銳性。哪像我們一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜啊！開點什麼車，弄點什麼冰箱，就覺得這個世間好得不得了，對這種苦難很麻木。所以我們現在要痛念生死啊！這個生死問題不解決就「如喪考妣」啊！考妣就是父母，父母去世了，尸體停在這裡，你這時候不能怠慢，趕緊要辦喪事，把後事處理好。這時候其他再緊要的事情都要放到一邊去，都是怎麼處理父母的後事，如喪考妣啊！所以禪宗也說未悟之前如喪考妣，未悟之後也如喪考妣。

所以我們生死未了就得要有這種心態，就像父母去世了，停放在那裡，你趕緊要辦這件事情一樣。如救頭燃，頭都燃上火了，你還能想其它的嗎？所以我們想想我們念佛人，有沒有這種真為生死心？如果真的是如喪考妣、如救頭燃，一天到晚還能泛泛悠悠的嗎？叫他念佛，叫他念一萬聲佛號，他還說「哎呀，我沒有時間啊，我很忙啊，等我退休以後再說吧」。等你退休以後，你的頭都燒焦了。你父母的尸體停在那裡，早就腐爛了，你能忍心嗎？從中我們看到為什麼這個萬修萬人去的法門，最後怎麼成了「易往而無人」了？我們不具有真為生死的前提啊！所以這句話我們要好好地去體會，去落實。

好，請看下面：【然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則於理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以懺除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。】

好，這些文句都很有鉤鎖關聯的聯繫。首先透過我們觀察自己這樣的生死劇苦，生起一種強烈的出離心。然後把這一念心再擴而廣之，我有生死，我要出離。而一切眾生還都在生死輪迴裡，尤其是跟我們有緣的眾生，他們也應該出離痛苦啊！一切眾生生命當中都具有離苦得樂的本能啊！這裡太苦了，出離就是給他們究竟的利益。更何況一切眾生跟我本來是一體的，心佛眾生等無差別，同體的。而且在無量劫的輪轉過程當中，我們跟一切眾生互為父母，「一切男子是我父，一切女人是我母」，是生生世世的父母。那麼這些眾生雖然在輪轉裡，但是他具有如來藏性，他是未來的諸佛。所以普賢菩薩第一行願「禮敬諸佛」，不僅禮敬過去佛、現在佛，尤其要禮敬未來佛。未來佛就是我們在座的所有眾生，我們都屬於未來佛的範疇，所以都要以平等的心去恭敬。

如果我們不能生起普度一切眾生的心，唯求自私自利，解決自己的心。那麼這在同體的圓頓理念上就有所虧損，我們這顆同體的大慈悲心就不能得到安心、安樂。諸佛菩薩為什麼不斷地到世間來示現種種身份，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，就在於他跟我們這些眾生同體，看到我們在這兒受苦，他心有不安，他一定要來的。更何況修淨土法門，它的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。因為淨土一法是大乘法門，它一定要發大乘菩提心。如果這個上求佛道、下化眾生的菩提心發不出來的話，則外不能感通諸佛，就是外慕諸聖哪！阿彌陀佛建立西方極樂世界，建立名號，種種善巧方便，度化我們。他憑什麼？他就是憑大菩提心啊！那這句名號就是大菩提心、大慈悲心的結晶。

我們去念它，我們卻用自私自利的心去念，它就很難感通。我們也有這樣的相似的這種大心去念，就能感通。同質對應，同構相應嘛！所以如果大乘菩提心發不出來，就外不能感通阿彌陀佛慈悲願力，內不能契合本性。本性是什麼？這叫內重己靈，佛性裡面就是佛心，佛心就是大慈悲心，我們本性當中的特點就是大悲心。如果我們只想到自己，那麼我們對我們的大悲心、平等心不能夠耦合了。那這個心發不起來，上我們不能圓成佛道。因為發菩提心是成佛的種子，是成佛的前提啊！就不能有這種過道。你菩提心發不起來，你自性的功德、智慧、福德也起不來。你也不想去度化眾生，所以下不能廣利一切眾生。你上有所虧失，不能圓成佛道；下也不能度眾生。那你道心發不起來，一定是我們的煩惱在作主宰。所以無始劫以來的這種恩恩愛愛，這些情愛，凡夫的情絲，就會把我們纏繞，束縛住。所以也就動經無量劫，我們都解脫不了三界輪迴。

所以這裡提出大乘菩提心，也是自他不二。我們去度眾生，就等於度自己。為什麼？因為他是我自心的眾生，度了眾生就等於度了自己。如果眾生你也不想度，大心也不發，就想成佛。在那裡打打坐，你大心不發在那裡修行，是很難得到消息的。冷水泡石頭，不知泡到猴年馬月。這個時代修行，你靠自己的小心量修行，吭哧吭哧，是很難成就的。佛經再三強調，在這個時代一定要靠佛的功德力才能夠修行成就啊！那麼你靠佛的功德力，怎麼靠得上？你一定要發菩提心，一定要在救度眾生的過程當中才能靠得上啊！所以這個無始恩愛你沒有辦法脫離；你無始劫以來很多冤家對頭，你沒辦法解開；無量劫以來放縱貪瞋癡，身口意三業造作的種種罪業也沒有辦法懺除掉、懺悔掉。那麼多生多劫，我們也曾經跟佛結緣，修六度萬行、三學的善根，由於我們大心不發，它沒有辦法引發出來、激活開來，沒有辦法成熟。所以你這個大乘菩提心不發，你想修行，就有種種的障礙，修不成啊！縱然僥倖有所成，最終也會墮到偏小，就是小乘裡面，證偏真涅槃，飲三昧酒，墮無為坑，小乘的心量。所以這個發心是有這樣的利弊得失很大，就應該稱合我們的實相之心來發起大乘菩提心。

好，請看下面：【然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無誑語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。《往生傳》載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。】

好，請看這一段。那麼我們大菩提心發起來之後，就得要選擇一個行門，來落實我們的菩提願。對這個行門就得要有慎重的擇法眼了，在八萬四千法門乃至無量行門當中，一定要選擇一個簡單、快速、而又圓頓、究竟的法門。我們在擇法方面，對我們挑戰性很大。末法眾生，如果讓我們自己去博通三藏，都去了解八萬四千法門，都去揀別，可能我們沒有能力，也沒有時間、精力。那麼很多菩薩、祖師很慈悲，已經為我們通達《大藏經》，為我們末法眾生選擇好了一個行門。就好像一個很慈悲的良醫給我們製成了現成的藥，不需要我們遍找藥方，了解藥性、病源，然後去採摘藥草，去泡製而成，這個過程太漫長。那麼這些千經萬論處處指歸，一切行門當中最易下手最易成就，最易下手就是方便，就是念佛。南無阿彌陀佛！男女老少，富貴貧窮，有否文化，都可以念，下手最易。而且最易成就，馬上跟阿彌陀佛互動、感應道交，全攝佛功德為自功德，當生帶業往生，一往生就能快速成佛，這是最易成就。

至極穩當，因為念佛的時候有阿彌陀佛的光明願力給我們加持、護佑，讓我們的天魔、外魔、五蘊魔及種種心魔不能搗亂，這是至極穩當。至極圓頓，這個淨土法門是來自阿彌陀佛稱性功德所凝聚的，一法具足一切法，圓就是一法具足一切法。你念一句阿彌陀佛，就所有的都念到了，所有的功德就都具足了，這就叫圓。頓呢，就是你當生解決無量劫以來解決不了的問題，很快就能成佛，它頓；是一切圓頓裡面至極圓頓。所以這樣的比較揀別，選擇的行門就應該是「以深信切願，持佛名號」。

那麼這個深信，信什麼？信釋迦如來梵音聲像決無誑語。釋迦如來是由於在因地做大悲菩薩的時候，曾經發過五百大願，發願在娑婆世界五濁惡世，人壽百歲的時候來救度苦惱的眾生。他來我們世間不僅一次兩次了，《梵網經》說他來這個世間都是八千次了，八千往返。這都是他悲心所致。所以他清淨的梵音所說出來的，絕對不會說騙我們的話啊！《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》以及大乘經典二三百種帶說淨土的經典，處處指歸，言皆真實，我們要相信。雖然對這個淨土法門的事理、因果、性相以及它既簡單又究竟的特點，我們一下子還信不及，確實也不是凡夫的境界。這是佛果地的境界，唯佛與佛方能究竟，凡夫二乘菩薩不能了知。那麼在這種情況下怎麼辦呢，我們就要相信釋迦牟尼佛的佛格，他的慈悲、他的功德，他不會來騙我們，他也沒有騙我們的動機。他連國王的位置都放棄了，遠離名利，他騙我們幹嘛？所以決無誑語，這要相信。

再要相信阿彌陀如來，這樣的在無量不可數量阿僧祇劫這樣的往古的時候，這位大國王，捨家棄欲行作沙門，五大劫稱性發願，以後動經無量劫修行圓滿大願，這樣的是不會虛假的。阿彌陀佛是具有大慈悲心的，大慈悲心具體就是不能忍心看我們還在這裡輪轉。我們在這裡受苦，阿彌陀佛如箭入心。我們安頓到了西方淨土，他老人家才會欣慰，才會歡喜。如父母愛子女的心，我們對這個要相信。進一步相信這個行門，因果的關係，妙因妙果。我現在以信願念佛求往生的淨土之因，一定會感得臨命終時阿彌陀佛來接引，往生到西方極樂世界這樣的果。因果是對應的，你如果不念名號，念其他的，那當然因果就有偏差。

這種因果就是種瓜得瓜，種豆得豆。你有聲音，到山裡喊一聲，馬上就有回音；你有一個形體在，就有影子伴隨。法爾自然的，無作妙用。所以我們現在修淨業的因，不會唐捐、不會虛棄。那麼這個果呢，往生的果，它也不會隨隨便便偶然得到，是你有真實念佛的因，才能得到往生成佛之果。那麼這樣的因果關係，是法界內放之四海而皆準的真理，這不需要去問其他人，甚至也不需要去問佛，自己就能相信的，自性裡面就能相信。因為自性有無師智、廣大智、自然智，我們現量地來觀照，就能相信。更何況從我們一念心性來看，雖然我們現在是攀緣的心、識心，一念無明生三細，境界無緣長六粗。這樣的一個阿賴耶識的心，心王，心所，這些法相宗都剖析得很清楚。

那麼我們這樣的無明的妄心，都是從真如心裡面生起來的妄心，就好像浩瀚大海浮起的一個浮漚，一個水泡。但是當這個浮漚它當體也在大海里面，那麼我們凡夫就執著這個浮漚就是全體的大海。等我們修行破了這個浮漚，這個浮漚也就回歸到自性的大海。所以我們要認知這一點，這樣我們就能從那個真如和真妄方面去了解，終日隨緣，終日不變。我們一念真如自性不守自性，就會隨緣轉。緣有清淨緣，有染緣。隨染緣造業就是六道輪迴——六法界，隨清淨緣就是四聖法界，這是隨緣顯現的法界，屬於事相上的生滅相，這是終日隨緣。但是就在這個隨緣所顯相當中，終日不變。雖然在這種地獄裡面、在人道裡面、甚至在天道、聲聞、緣覺裡面，但我們的佛性從理體來看，它是不生不滅的，在佛不増，在凡不減。雖然我們是苦惱的凡夫，但佛性沒有一點減少。全體具足阿彌陀佛已經證到的果實，終日不變。所以終日隨緣是從事相生滅門來說，終日不變是從理體真如門來說，一定要了解這樣的辨證關係。

那麼我們這樣的一念自性，豎窮過去、現在、未來三際，橫遍十方，所以當體無礙，就是大方廣，就是我們的體、相、用，心性。在這個大方廣的自性裡面，那麼阿彌陀佛、西方極樂世界也在我們一念心性之內，不在心外。但是這裡概念要辨識，西方極樂世界是在妄心之外，但是在我們真心之內。那麼現在我們這一念的真心是具足阿彌陀佛法身、報身、應化身的心。那麼這個佛阿彌陀佛那邊，我們這一念真心也遍到他那兒去了，就好像這個房間裡面所有的燈，燈燈互攝，燈燈相照，你很難分別這盞光是這盞燈的光，是那盞燈的光，它圓融互攝在一起。所以我們真性的這個燈光，跟阿彌陀佛的光也是光光互攝，所以我們的心裡面有阿彌陀佛，阿彌陀佛那邊有我們的心。所以我們以這個具阿彌陀佛的心，來念我們心入到阿彌陀佛那裡去的佛，這樣他馬上就會應和，呼應是同時的。

所以念佛一法就是這樣的原理來感應的，阿彌陀佛的法身入到我們的心裡，阿彌陀佛全體的大悲願力就在我們的念頭裡面。所以我們一念他，馬上我們心裡的彌陀就會應。所以臨終顯現的情況，也是我們自心所現，雖然是阿彌陀佛大悲願力為緣，但也是我們識心所現。這樣的感應在《往生傳》裡面，這種臨終所現的種種瑞相，異香滿室，天樂盈空，阿彌陀佛、西方三聖現前，等等這些都是真實不虛的，他不會來欺騙我們的。這就是不可思議，大不可思議！

好，請看下面：【如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。】

好，前面講到從信佛語，由佛起信和由相信自己的心發起信後，這樣的信就信得非常的有基礎，不是那種迷惑顛倒的信。那麼這樣信了之後，這個願，「願樂至切」，我們發願往生是好樂，是發自內心的，不是別人強迫的，不是別人無奈的，也不是說自己修行，「哎呀，我修念佛法門，我什麼都不行，沒有辦法啦。我就念念佛吧」，也不是這樣的。它是一切行門當中最殊勝的，所以你能念佛，你應該有很高的自信，「哎呀，我終於能念佛了，太好了！」是這樣的。不是說，「哎呀，我沒有水平，沒有辦法呀，無可奈何呀！不是這樣的。所以這種好樂之心要出得來，這種好樂裡面就包括法喜，這個修行就很快樂。如果我們的修行，無論在家出家，修得很苦惱、很緊張、很無奈、很不好意思。別人問你信佛、學佛，還不敢說，說了怕人家嘲笑。拿個念珠也趕快偷偷摸摸，他這個好樂出不來。

我們一定要往生的好樂要非常懇切，這種懇切的願樂是來自我們的信心，由信起願嘛！那麼這個願樂，我們就會自然產生一種兩土的比較，苦樂的比較。那我們這種願樂就更為強烈，如決江河，沛然莫御。我們透過看淨土經典，以西方極樂世界無盡的莊嚴和快樂作為參照系，再來回觀娑婆世界種種的苦難，我們的厭離之心就會生起來。那麼彼土之樂很多，簡單說幾點：比如我們現在生存壓力很大，大家一天到晚都會為找錢去忙碌，衣食住行成了我們一生奮鬥的內容，耗盡了我們多少生命的時光。都沒有時間、精力來關心自己應該關心的這種生命的終極關懷。那麼西方極樂世界，你看它的資生用具，念頭一動，就現前了。我們建點房子很辛苦，那裡念頭一動，七寶宮殿就現前了。我們弄點衣服很辛勞，那裡念頭一動，種種七寶合成的衣服就披在身上了。

所以沒有生存壓力。那麼在這個世間，我們受很多慾望的煎熬，男女的情愛，那邊都離開了這種東西，也沒有女人，都是大丈夫身。我們在這世間感到我長相很丑陋，不好看，甚至都不願照鏡子，半恐怖分子，那到西方極樂世界都是佛一樣的身相，紫磨真金色。這個世間最苦惱的是冤家對頭碰面，到了那個地方，都是諸上善人見面，見面都生歡喜心，相互讚歎，沒有冤家對頭。這個世間有種種生態問題、環境問題、戰爭問題等等，西方極樂世界完全沒有。你看西方極樂世界那種樂，包括我們所害怕的地球什麼時候會毀滅啊，無常啊，西方極樂世界無衰無變。你用這些來對比一下娑婆世界，才會知道這個地方太苦了！不比較沒有鑒別啊，否則我們還覺得這個地方不錯呢。再一看身體，常常生病，跟醫院打交道，跟藥罐打交道，到西方極樂世界永遠不生病。這個世間福報再大，你遲早要死，活過八十、一百歲也得死，到西方極樂世界，無量壽啊。

原來才發現我們的生存狀態、身心結構，五濁啊，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，是多麼的可怕。西方極樂世界都沒有，它是五清，轉五濁成五清啊。這樣的一比厭離才會生起。於是才會觀照到我們這個世間原來就像茅坑，臭不可聞哪；就像牢獄，不得自在啊，囚犯哪。我們還願意蹲在牢獄裡坐牢嗎？被獄卒天天看管著，吃也吃不飽，什麼都不得自由，三界就是牢獄啊。我們不得自由，被種種的東西鎖住啊。我們不能說自己應該說的話，很難做自己想做的事，牢獄啊。所以這種厭離火宅、牢獄、茅坑的這種觀念一定要昇華出來。我們處在娑婆世界遭受種種的劇苦，再用這個苦來遙觀西方極樂世界的樂，我們對西方極樂世界這種「無有眾苦，但受諸樂」的狀態，就有欣慕之心了。這種欣慕之心和厭離之心正好是一體兩面、互為增上。有欣慕之心，我們才會厭離這個世間；有厭離，才會激揚欣樂。那對於西方極樂世界我們要親切地觀照到，它就是我的故鄉啊！在這個世間，我們是匆匆的過客，是一個異國他鄉的地方，這個世間是一個大火坑，而那邊是七寶的清涼池。所以我們到那裡去是回歸故鄉，就奔向寶所啊！

所以我們念佛求往生的心態是什麼？就好像乾渴的時候喝飲料、泉水；就好像飢餓的時候希望得到飲食、食物；在我們病得叫爹叫娘的時候，希望有良藥、良醫來治療；像嬰兒不會走路，在地上爬都爬不動的時候，他不能離開慈母，離開慈母，他就要餓死、摔死，就像嬰兒思念慈母啊。然而這個娑婆世界，冤家對頭處處碰面，他要持刀相撲，你趕緊要逃，要逃到一個有大國王能保護你的地方，冤家對頭一看就不敢殺你的地方，趕緊逃過去啊。又好像在生死苦海中，滅頂之災求救命的時候，那樣的懇切。如果念佛有這樣的心態、這樣的懇切，那麼這個世間的五欲六塵還能夠吸引我們的心嗎？我們還會對它感興趣，甚至對它猛利地執著嗎？都沒有了啊。我和我所都淡化了，離開了我和我所，我們的般若智慧就現前了，不住一切法，住在般若上了。

就由於貪戀、執著，我們的般若智慧就不能現前。所以就以這樣的深信切願之心再來念這句名號，它的份量、它的功德就不可思議了。你只要念一聲就是一粒九品往生的蓮華種子，你念一句就是一個往生極樂世界的正因。深信切願建立之後，驀直去念。只要心心相續，念念無差，就是這句佛號，要專一地念，要精勤地念，不要夾雜，不要間斷，你念得越久，你的信心越堅固，你持得越多，你心態就越懇切。你在這樣的信願持名過程當中，它是需要有一個過程。久而久之，自然你念佛的功夫就會成片了，會降伏煩惱。進一步加功用道，你就能入到事一心乃至理一心。

那麼這樣的功夫，我們就看到，最先是看你有沒有深信切願。你沒有深信切願，功夫都免談。如果離開深信切願，你僅僅把這句佛號作為做功夫的手段，這就是以橫超法做豎出用，你就是功夫做到成片，得禪定，你也往生不了。何以故？你不能具足信願，感通佛力，感通阿彌陀佛的力量。如果我們能以深信切願持名，久而久之地去念，確實也要談功夫，功夫唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，愈持愈切，能這樣去做，你決定往生。如果你這樣念了還不能往生的話，釋迦牟尼佛講的一代時教，處處宣揚淨土，就說了大假話了。那阿彌陀佛向整個法界所宣揚的四十八大願，也是虛假的了。那麼這兩尊佛都是佛啊，大慈悲心具足一切種智的佛，他怎麼會說假話呢？也沒有這樣的道理啊！這是徹悟大師用反語來肯定釋迦牟尼佛不會說假話。阿彌陀佛不會發虛願，它是真實的。於是讓我們放心，好好地把「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」這十六個字的綱宗要領，落實到我們的行動當中，我們的大事就成辦了。好，南無阿彌陀佛。