《善生經》是一部非常重要的經典。因為它是專門針對在家佛教徒講的，所以在佛教的弘揚方面，一直沒有真正受到重視，只是到了本世紀三十年代，太虛法師才開始重視並講解這部經典。從太虛法師開始，《善生經》才有了註解。它的道理很淺顯，它把在家佛弟子在修行和做人處事中的責任和義務都講得非常到位、非常明確。

《善生經》的不受重視，說明佛法在中國流傳將近兩千年當中，佛教往往只重視哲理上的探求，而對於如何從做人開始、在具體的生活當中落實佛法的修行，沒有十分重視，特別是隨著譯典的越來越豐富，修行的要求也越來越高，這部經更是被人們所遺忘。

我們今天講這部經有什麼意義呢？因為我們所提倡的生活禪雖然越來越受到人們的認同和肯定，但也還不是沒有異議。生活就是生活，生活怎麼會有禪呢？禪就是禪，禪怎麼會是生活呢？把禪看得高深莫測，把生活看得低俗平凡，認為這兩者無法融合。有一些人持有這樣的看法。

實際上，生活禪這種提法淵源甚深，在我之前也有人涉及。把它作為佛法修行的具體法門來提倡，是我在1992至1993年之間正式提出的。於是1993年就有了第一屆生活禪夏令營，到今年是第五屆。

提出生活禪，是不是在佛教乃至禪宗典籍當中毫無根據呢？不是的。大家曾讀過《華嚴經·淨行品》，裡面講每做一件事都要當願眾生如何如何，一天從早上到晚上，生活的方方面面，點點滴滴，自己如何，也當願眾生如何如何，《華嚴經·淨行品》就是佛經上生活禪的一個最典型、最重要的經典讀本。生活禪在論點方面也有很多依據。佛法講到究竟，告訴我們一些什麼呢？在家居士沒有辦法看到比丘二百五十條戒，但也有許多人受了菩薩戒，菩薩戒所告訴我們的，就是生活的理念、生活的方式、生活的歸宿，如此而已。大家不要把佛法看得那麼玄，佛法一點都不玄。不要把佛法看得離我們有十萬八千里，佛法就在我們心中，佛法就在我們一言一行當中。

哪裡找佛法？哪裡去落實佛法？又怎麼樣來修習佛法呢？佛沒有告訴我們別的什麼，就是教我們在身口意三業方面，去三毒，修三學，如此而已。三毒怎麼去？三學怎麼修？必須有可操作性。《善生經》最有可操作性，它指導我們在面對一切人時怎麼樣定好位。怎麼定位呢？就是責任和義務的問題。在責任和義務中定好位就是修行。現在我們學佛的人所出現的種種問題，諸如家庭問題，生活問題，夫妻關係問題，人際關係問題等等，都是因為相互之間責任和義務沒有定好位。

昨天碰到一位居士，她說她老伴以前對她蠻好，最近忽然打她一頓。我問：為什麼打你呢？她說：我的女兒把不信教的人都搞到家裡來，吃呀、喝呀、說呀、笑呀，我就把她們攆出去了，我就不要那些不信教的人到我家來。大家說，這是在責任和義務中定好位了嗎？沒有。所以我對她說：這個錯不是你老伴的，是你的。畢竟在我們這個國家裡，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星點點的水泡而已。水泡不能離開大海，離開了大海，水泡也就沒有了。這就是說，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起來，你這個水泡就會乾涸。當然，這個比喻不算很確切。佛陀有一個更恰當的比喻：個人是一滴水，眾生是大海。信教的人只是海里的一滴水而已。我們要修行，要行菩薩道，你這一滴水，一定不要離開大海，否則就會乾涸，起不到沒什麼作用了。所以學佛的人，一定要在責任和義務上定好位，要時時刻刻攝受不信教的人，團結、尊重不信教的人，才有可能落實修行，否則就是空頭大話而已。連不信教的人到家裡來都不高興，怎麼度眾生呢？

進一步來講，學佛怎麼學呢？一天念幾遍大悲咒，家里人可能不高興，因為你信他不信。你可以在事前與他約法三章，我念經小點聲，你看電視也小點聲，咱們來一個信與不信互不干擾，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你連這一點都做不好，怎麼修呢？怎麼去度化呢？如果學佛的人單單把念經當作修行，念經歸念經，發無明火歸發無明火，吵架歸吵架，那我保證你三輩子也達不到一心不亂。因為你在念經的時候，二心三心四心五心都有了。所以一心不亂不是那麼容易的，往生西方極樂世界不是那麼容易的。往生西方極樂世界就是要在你遇到煩惱的時候不煩，遇到逆境的時候處之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一頓再來持戒是沒有用的，吵了一頓再來念佛，半天也靜不下來。不能真正把佛法落實在一天二十四小時分分秒秒的生活當中，你就永遠做不到一心不亂。

講解《善生經》、提倡《善生經》的第一個目的，就是提倡學佛先從做人開始，使我們在會的僧俗二眾，把學佛落實在做人做事當中。這樣，信仰才有根底，學佛才有落實的地方。

提倡《善生經》第二個目的，是想通過講解，使生活禪的內容更加具體，不至於修行無從下手。《善生經》在歷史上發揮了重要的啟蒙作用，它的生命力和重要性，在今天並沒有過時，而是越來越讓我們感覺到切合學佛人的需要。

《善生經》在中國翻譯過四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻譯是後漢安息國的安世高，題目是《佛說屍迦羅越六方禮經》，屍迦羅越就是善生子；第二次翻譯是西晉的竺法護，所譯叫《善生子經》；第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻譯的，就叫《善生經》，收在《長阿含經》卷十一，前幾年出版的《在家教徒必讀經典》中收集的《善生經》就是第三譯；今天講的譯本是東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯，也叫《善生經》，收在《中阿含經》三十三卷。太虛大師在三十年代所講的《善生經》本子，就是第四個譯本。這個譯本對人與人之間的責任和義務條目說的更加具體，經文前後更加完整。這就是翻譯《善生經》的簡略過程。

先講《善生經》的經題。

善生是一位長者的名字，他去世後，他的兒子繼承了父親的名字，就好像舍利弗一樣。舍利弗是他父親的名字，兒子加以繼承，也叫舍利弗。在國外，這樣的事例很多。在我們中國，兒子不能用父親的名字，用了就是犯上，用了同一個字都不行，中外文化有很大的差別。我覺得，在印度這個佛教國家，兒子可以繼承父親的名字，體現了文化理念上所具備的平等性。

講到經題，我想在「善」字上多說幾句。因為我們平常總在講要多行善，多做善事，就把學佛和行善看作是一回事。佛教對於善與不善的界定是，一切順益現世後世善因善果之法名為善，一切違背現世後世善因善果之法名為惡。

佛經又從四個方面來界定什麼是善法，什麼是不善法：

第一是勝義善。本身就是善法，是無可爭議的，是任何人無可否定的，也叫做真實善，指的就是涅槃和解脫，這是界定善法的最高標準。

第二是自性善。有些法其本身就是善法，不要借助其他的法，自性就是善的。這個善法有五種，哪五種呢？就是慚、愧、不貪、不嗔、不癡，叫自性善。

第三是相應善，也叫相屬善。在善法方面，唯識宗把人的心理素質、心理活動的狀況分為五十一種，其中善法有十一種。所說的相屬善，就是指十一個善法當中的信、勤等善法。這些善法只有與上面所說的慚、愧、無貪、無嗔、無癡相應的時候才是善法，與此五法不相應就不是善法，所以叫相應善。比如說信，不一定就是善。信了邪教，你說是不是善呢？那就不是善了。比如說勤，在「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六度之中，勤就是「精進」，勤如果不是與五度相應而起，就不是正精進；如果不是與慚、愧、無貪、無嗔、無癡同步而起，不是為了五種自性善而產生的勤，就有可能是做壞事的勤。比如說做小偷，也要勤，不勤，慢一點兒就被別人抓住了，那個勤是邪的，那個精進是邪精進、惡精進。

昨天我還聽到這樣一件事：一天早上四點鐘，一個女士在家裡，她家在三樓，窗戶沒有防護網，玻璃一推，小偷就能進去了。一下子來了兩個小偷，她的房間與小偷進的房間不是一個房間，她睡得迷迷糊糊，聽到屋裡有響動，就輕手輕腳地看了一下。一看嚇一跳，兩個小偷在她的房間裡翻東西。這時該怎麼辦呢？這個人還是滿有智慧的，她安安靜靜地躺在床上不去驚動他們，輕輕地打了個電話給她的保姆。半天她的保姆也沒有來，兩個小偷很認真地翻她的東西，把錢拿走了，BP機拿走了，手機拿走了，她都不做聲。最後看到保險箱，保險箱沉甸甸的，滿以為是一箱子鈔票，就從三樓扔下去了，其實，那保險箱裡裝的是準備出差用的藥，沒有錢。

她有驚無險地度過了這場劫賊之難。雖有點損失，但人身安全沒有受到傷害。那兩個賊人要不要精進呢？一定要精進，否則就被別人抓住了，這種精進就是沒有與慚、愧、無貪、無嗔、無癡五種自性的善法相結合，所以叫邪精進。想學習佛法，一定要從法義上了解什麼是善，什麼是不善。

第四種善法叫等起善。由我們的身、口二業與勝義善、自性善、相應善同時生起的善法，就叫等起善。比如說，我們在沒有貪心、嗔心、癡心的時候，就會發起一種佈施心、慈悲心、離欲心，這就是等起善。

佛經所講善法的種類，就是勝義善、自性善、相應善、等起善。其中最重要的是自性善，但是，僅僅有自性善，還不能落實善法，還要有等起善把善的意念落實在行動上。

唯識宗所說的十一種善法，其中屬於心理活動的有六個，叫信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡，這六個善法偏重在心理活動上。信要正信。我的四句話「以三寶為正信的核心，以因果為正信的準繩，以般若為正信的眼目，以解脫為正信的歸宿」，是將正信具體化了。佛經上講：「信實、信德、信能」。實就是真實，一切諸法的真實就是真如、真理；德就是三寶殊勝的功德；能就是我們自己能夠認識這個真理，能夠成佛。

生命、生活與善相應叫做善生。善生所表的法，不僅是從個體講生命，還從全體講眾生、講生活。「善生」既是兒子，又是父親。《善生經》就是佛對善生子所說的經。

以上我們由善生講了善，又由善引申講了信有實德能。現在講「經」字。經就是不朽的作品，放之四海而皆準，「經」的第一個意思就叫「常」。「經」的第二個意思是貫穿。「經」在梵文裡叫「修多羅」，它的字面意思是線，從線的作用來講就是貫穿。什麼是貫穿？就是把零散的東西貫穿在一起。這是一個比喻。大家知道，在印度、緬甸、泰國，人們都喜歡戴鮮花做的花環。雖然它也是個圓圈，但不叫花圈，而是叫花環，因為眾生執著，叫花環沒關係，如果說把這個花圈給你戴上，你馬上就不高興了。花環中間還有一根線，那根線把一朵一朵的花穿起來。「經典」中的「經」就是從這個形象的比喻而得名。

佛所說的隻言片語，都像黃金一樣的寶貴、都像鮮花一樣美麗，必須用一根線來貫穿起來，否則就容易散失。大家天天念經是多麼神聖！這個地方擺些鮮花就那麼清淨莊嚴、美麗優雅，我們生活中有了佛法也就清淨莊嚴、美麗優雅，就能改變我們的生活，學佛就得到受用了。什麼是受用？你的生活改變了，人際關係更好了，這就是學佛的受用。不是說坐在那兒幾天不動就是受用。坐在那兒幾天不動，一動就發無明火，有什麼受用呢？佛法的受用很實際，隨時隨地可以檢驗，隨時隨地可以得到證實。這個小夥子笑了，回去好好學習，就有受用了；若回去還是那麼懶，九點鐘才起床，那就沒有受用了。《善生經》的經題就講到這裡。

這部經的經文本來是連貫的，沒有這樣分成一段一段。這一段一段地分，以作文來講是把段落大意提出來，佛經上叫做科判。科判就是把經的段落大意、結構層次和主要內容提示出來。現在的分科是太虛大師分的，我是按照他的科判來講的。

這部經分為分為三大科，或者三個大段。這三大段在又叫做三分。第一序分，第二正宗分，第三流通分，每部經都分成這三段。太虛大師沒說是序分、正宗分、流通分，然是用的是證信緣起、應機正說、如何修行。如何修行就是流通分。每部經的主要內容都在正宗分，應機正說就是正宗分。

在文章裡面，甲一是一類標題，乙一是二類標題，丙一是三類標題，丁一是四類標題，戊一是五類標題，己一是六類標題。這部經一共分為甲乙丙丁戊己六個層次。為了方便大家學習，我根據經文把責任和義務的條目也都一條條分開。比如說當兒子的怎麼孝順父母，當父母怎麼去照顧孩子，都分得清清楚楚，可以去落實、去操作，這樣學佛就不會顯得那麼空洞，不管你受過三皈五戒還是沒受過三皈五戒，人人都可以照著去做。一共六個層次，二百件事。現在我先講第一部分。

甲一 證信緣起

乙一 證信序

我聞如是，一時佛游王舍城，在饒蝦蟆林。

按照傳統的分法，這是初分，講的是以什麼樣的因緣而引起佛陀說這部經，所以叫證信緣起，證信是指乙一證信序，緣起是指乙二緣起序。證信，一般是叫做六種成就，又叫六種證信，這十七個字，講了六個方面的內容。首先是聞成就：「我聞」。「我」指阿難，阿難尊者親自從佛所聞，「如是」指這部經典是我（阿難）親耳所聞。「如是」是信成就。「一時」就是說法的時間成就。「佛」就是說法之人成就，叫主成就，「游王舍城，在饒蝦蟆林」是眾成就。這些是所有的佛經必須有的內容。有了這些內容，才能夠取信於人，所以叫證信序。這是第一段的第一小段。

法不孤起，仗境方生，佛說法有因有緣。乙二緣起序又分為丙一、丙二、丙三、丙四、丙五。科判也不宜太繁瑣，講經看經才能條理清晰，不至於茫然。

乙二 緣起序

丙一 述父囑

爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。」善生居士子聞父教已，白父言：「唯！當如尊敕。」

這段講善生子回憶父親臨命終時給他講的話，並且要照父親的話去做。在《在家教徒必讀經典》裡的《善生經》沒有這一段，文字比較簡單。印度的語言習慣和西藏的語言習慣一樣，都是一件事要反反覆覆地講，完全遵循印度的原文。實際這段話用十幾個字也就夠了。

先講「六方禮」。在印度文化裡，六方是一個很重要的概念，《阿彌陀經》就講六方佛。六方的順序不是東西南北，而是東南西北下上，按照順時針方向，與天體的運行一致。六方再加上東南、西南、西北、東北四維，就是十方。佛經裡也常說十方三世一切佛，這裡只講六方。佛在印度說法，也要和印度文化的傳統習慣相結合。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法不離世法，這就是佛法的二世圓融。世間、出世間叫二世。

善生居士在他臨終之時告訴兒子，我們婆羅門文化應該重視六方，你每天都要向六方禮拜，因為六方都有眾生，對每一個眾生我們都要恭敬他、供養他、禮拜他。因為每一位眾生都對我有恩德。如果像那位居士那樣，別人到你家，你卻把人家轟走，他就和你形成對立，你念經的時候，他給你唱歌，你永遠也戰勝不了他。你應該歡迎他、供養他、給他磕頭才對，每個眾生都對我有恩德，這樣就可以感化他了。

我們學這部經，要學這部經的精神，哪一方有眾生，我就向那一方禮拜、恭敬、供養，這是多麼寬廣的胸懷！這就是真正的平等心、慈悲心、感恩心。而我們常常這樣想：我掙錢，我吃飯，與你何干？為什麼感謝你？你錯了。沒有別人你到哪兒掙錢？沒有別人你掙了錢怎麼花呢？你買得了衣服，買得了面粉，買得了蔬菜嗎？沒有一件事是孤立的，不依靠任何人而獨自生存的人是沒有的，包括佛在內，因為沒有了眾生就沒有了佛。我們大家不要把自己看得那麼大，看得那麼有能耐、了不起。我們每個人都是非常渺小的，都必須在群體當中才能生存。沒有群體，沒有社會，沒有人類，我們絕對不能生存。所以，這位長者告訴他的兒子，你要向一切眾生感恩，來恭敬、供養、禮拜。

這裡有一句話叫「善教善訶」。「訶」字可以用「呵」字。就是說這樣的一種教育就是好的教育；這樣的付囑、這樣的對子女的期待就是善法。父親這樣期待兒子，兒子也沒有辜負父親的囑託。「唯」這個字是表示下一輩對長輩最恭敬的態度。現在這個字用在了反面，叫「唯唯諾諾」，說一個人沒有出息，上級怎麼說我們就怎麼點頭，就怎麼承諾。我覺得，如果真正是發自內心的承諾，那就是一種美德。不要搞成虛偽的。虛偽的唯唯諾諾是言行不一，那是不足取的。發自內心的唯唯諾諾，是一種美德。

現在講緣起序的第二段。第一段是講父親怎麼教育他，第二段是講善生子怎麼依教而行。

丙二 正行禮

於是，善生居士子，父臨終後，平旦沐浴，著新芻摩衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。

印度人有一個習慣，由於氣溫比較高，每天早上要到恆河裡去洗澡。平旦就是早晨，就是早上太陽和我們處在平行位置的時候。洗了澡以後要穿一種禮拜用的衣服叫新芻摩衣。這種衣服就是一塊布，類似於袈裟，只是沒有勾、沒有環。到印度去，看到在家人穿的衣服，他們的民族服裝，和我們的袈裟形狀一樣，只是沒有一道一道的分隔，而是一塊整布。手裡拿著一片樹葉，是新鮮的，不是枯死的。因為印度四季不分明，所以植物生長得非常好。四季有鮮花來作為供養，這裡是講拿著新鮮的樹葉來供養。

在緬甸，老百姓早上第一件事就是買花，然後到就近寺院的菩提樹下，或佛塔下，將花供養在那裡，到廟裡燒香的不多。剛才說到花環，有一種茉莉花，非常香，那些賣花的人，把茉莉花的小骨朵，用針線串起來，串成一小串一小串的，擺出來，過路的人就來買。有的放在車子裡，因為車子裡有佛像，這樣一方面供佛，一方面車子裡無異味。到了寺院，便掛在佛像的脖子上、手上，很有意思。

供花比燒香要安全。中國的寺院由於燒香點蠟燒掉了的，從古到今不知多少。前幾年我在武漢歸元寺，看到燒香的人大把大把地燒。放炮竹的渣子，每天要撮出去幾撮子。我就建議昌明大和尚說：你不要在這裡賣香，你賣香實際上就是讓這些信徒趕快把寺院燒掉，真把寺院燒掉了，你的責任就重大了。所以，不要鼓勵人們燒香放鞭炮。寺院是木質結構，而且面積狹窄，真是危險極了。雖然院子裡擺羊幾大缸水，真燒起來，也無濟於事。所以我一直提倡大家多供花，少燒香。當然，要取消燒香也不太可能，所以上海玉佛寺、龍華寺，提倡文明燒香，進門的時候，給五毛錢，就給你三支香。

有一次，我到保定的一座小寺院開光，香燒得特別厲害，我從來沒有見過。有個人買了一三輪車的香，堆在那裡燒。不過，一車也花不了幾個錢，因為那香非常糟糕，就是寺院門口擺著賣的那種用稻草做成的香。我坐在那裡實在坐不下去了，我覺得臉上非常難受。這就是佛教呀？簡直烏煙瘴氣。佛教本來是很文明，很高雅，絕不是那麼庸俗，那麼不講文明。那形象完全是烏煙瘴氣，充滿迷信。以為燒的香越多，不管是殺了人放了火，老佛爺也會保佑他。哪有那麼回事呢？你殺了人，燒再多的香也沒有用。從這件事聯繫起來看，善生子手持生拘舍葉來供養眾生，表示對眾生的感恩心、慈悲心、平等心，不也同樣很虔誠嗎？

第二個問題：「東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。」這在我們一般人看來，是有相而求，要人家供養你，是求回報。我們剛開始學佛，當然不可能完全把我忘掉，這是實事求是的，不是侃大話，因為禮尚往來嘛，來而無往非禮也，這是他真實的心態。所以佛同樣歡喜讚歎。總比一毛不拔，還要別人給他好得多嘛。人與人之間互相尊重，互相感恩，我們的人際關係、社會關係才能充滿喜悅，充滿幸福，充滿著團結與和睦。

丙三 述佛見

彼時，世尊過夜半平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻摩衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼，我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。」

「世尊」是佛的十種名號之一，就是世間最尊、最貴、最受尊崇的偉人。因為佛萬德莊嚴，德無不備，不管用什麼德號來稱呼，都只能表達一部分內容。在世間，最尊最貴莫過於佛；在世間，人格最高尚莫過於佛；在世間，受到一切人的供養、恭敬莫過於佛，所以稱為世尊。

「過夜半平旦」，「夜半」就是子時。印度把晝夜分為六時，晝三時、夜三時，所以說「晝夜六時恆吉祥」。我們中國古制一天是十二個時辰，後來是一日一夜二十四小時，二十四小時與十二個時辰來搭配，剛好是兩小時一個時辰，十二個時辰與印度的六時來搭配，就是兩個時辰等於印度的一個時。晚上的時叫初夜、中夜、後夜，白天叫日出時、日午時、日落時。「平旦」就是日出時，大約在八點鐘左右，剛好是吃早飯的時候。中國古代寅時叫「平旦」，是六點鐘左右。從這點可以了解到中國、印度在計時方法上的差別。

在印度、緬甸，出家人早上去化飯相當早，大概五點左右，天還不怎麼亮。然後上午十點鐘去化午飯。一天雖然是兩餐飯，也是疲於奔命。有些富庶的國家，像泰國，化飯較為容易；像緬甸這些國家化飯就比較難。要走很遠的路，而且是光著腳丫子走在路上，中午時候太陽曬在路上很熱，有很多小和尚排成一隊，非常艱難。但化飯吃也有好處，知道飯來之不易。我們中國的出家人自己開夥、自己種菜，對修行來講其實有很多方便，而且只要是信徒，都有機會來供養三寶。

出家人吃飯要著衣持缽，化飯時披上五條衣。出家人的衣服分為三種：五條衣、七條衣、九條衣。乞食的時候穿五條衣，誦經的時候穿七條衣；有大的禮儀活動，如聽上座講法、比丘覲見國王大臣、遊行教化，就要穿九條乃至二十一條衣。

「著衣」主要指袈裟，指福田衣。在印度這些國家天氣比較熱，有三件衣服就夠了。佛法傳到中國以後，中國的氣候四季分明，冬天特別嚴寒，穿三件衣服不夠。實際上在古代，和尚除了把頭剃光，一般場合不穿袈裟，衣著與在家人沒多大區別。明朝以前的人都穿我們出家人現在穿的這件衣服。清朝入關以後，將中國人的衣服改成了滿清穿的小圓領，無領的方袍沒有了，但是和尚與皇上講條件：「俗改僧不改，男改女不改，生改死不改。」保持了漢民族的傳統。辛亥革命以後，除了和尚服裝保持沒變以外，其他人都改了，我們漢人就沒有自己的服裝了。一會兒穿西裝，一會兒穿中山裝，一會兒穿青年裝。中山裝也不是漢人的服裝，而是列寧裝改造而成的。列寧裝是三個口袋，中山裝是四個口袋，而且有蓋。

所以我在很多場合都呼籲，希望我們漢人有自己的民族服裝，這是很重要的事情，可以增強民族凝聚力，提高民族自信心。我們固然有文字，有語言，但是作為擁有幾億人口的民族，沒有服裝實在是很悲慘的事情。我希望有志氣的人、搞服裝設計的人，能把我們漢人的服裝恢復起來，至少是在舉行重大的禮儀活動時，比如說過年、男婚女嫁、辦理後事時穿民族服裝，以加強民族凝聚力。

日本很先進，但是日本人一到家，就把西裝脫了，往牆上一掛，穿上和服。這麼進步，這麼變革，他的民族服裝卻沒有丟。所以我很欽佩日本人能夠把民族傳統保留下來。在其他一些國家，都保留了民族服裝。像緬甸，印度，平常除了重要的禮儀活動要穿西服、穿皮鞋、穿襪子，平時都是打赤腳，穿自己的服裝。

我們和尚的衣服保存了漢人服裝的特點，實際上就是漢服，現在成了和尚的專利品。你們居士穿的件海青也有份。海青是一種鳥，叫海冬青，海青的袖子飄動起來，很像海冬青張開翅膀飛起來一樣。古代的海青沒有封口，翩翩起舞時，風灌在袖子裡很好看，後來就成了朝廷的禮服。再到後來，和尚因為天氣冷，再就是除了穿袈裟，沒有海青來襯托不雅觀，所以也採用了朝廷禮服的樣式，只是把顏色改了一下，做成海青。現在海青也成了佛教徒的專用禮服。任何事物都有一個發展演變的過程，如果不說，大家也許永遠不會知道為什麼叫海青，有些東西是書本上有的，有些是書本上沒有的，就是通過老和尚傳小和尚，口口相傳傳下來的。

再就是吃飯用的缽。缽就是飯碗。缽有個名字叫應量器，意思是與食量相應的飯碗。這是佛制的，沒有吸取印度文化，婆羅門教以及其他宗教都不用缽。

王舍城是印度的古都。一大早，佛與大家一起去化飯吃，可見佛和僧是一個整體，佛在僧數，在僧人的系統裡。所以乞食時佛並沒有特權，也同大家一起化飯吃。

「著新芻摩衣」，芻摩就是麻，用麻製成的衣服，叫芻摩衣，是婆羅門教在禮儀方面的一種專用服裝。

「叉手向六方禮」，「叉手」就是這樣，左手的指頭壓在右手上，也是一種合掌。密宗的人都是這樣合掌。不知大家記不記得吳立民先生到我們這裡來，到大殿禮佛的時候就是這樣。這叫「叉手禮」。大家記住不要搞錯了，是左手的指頭壓在右手上，這在《焰口》上是叫火輪印，又叫金剛合掌、皈命合掌。在大殿上你們不能這樣合掌，這樣合掌我們要打人的。為什麼呢？我們要十指併攏，漢傳佛教是合掌當胸，叫實心合掌。

佛教的禮儀有很多種，可以分九等。也就是說，我們平時對人表示禮貌，可以有九種方法。

第一種是發言慰問。中國人見面問一句：「吃了沒有？」再就是：「你近來忙什麼？」「你好嗎？」佛經裡發言慰問是：「少病少惱否？」現在的人也問「你身體好嗎」也有這個意思。這也是一種禮貌。

第二種叫俯首示敬；第三種舉手高揖；第四種合掌平拱；第五種合掌曲膝，就是膝蓋彎一彎，相當於現在的問訊。本來這個動作是和發言慰問同時的，現在和發言慰問分開了。一方面在說話，一方面有動作，就是口業與身業、意業相結合。在古代，禪宗把這種儀式叫做「打不審」。「不審」後面還有好多話。第六種就是長跪，要跪下去。第七種是手膝至地，兩手兩膝都彎下去。第八種是五輪俱曲，頭、兩手、兩膝都彎下來。第九種是五體投地，五體與五輪是一樣的，只不過五輪俱曲頭還沒有著地，到了頭著地就叫五體投地。

敬禮有這九個層次。敬禮應包括三業，身體有動作，口裡要稱佛號、說恭敬問候的話語，在意業方面要誠敬觀想。以身口意三業共同表達恭敬。

是不是在任何時都能禮拜呢？不是的。戒律規定有幾種情況是不能給法師頂禮的。在廁所、或者在澡堂裡碰見了不能頂禮；法師在剃頭時不要頂禮；法師正在給人說法不要頂禮，因為他不可能再分心跟你寒暄；法師在嚼揚枝、吃水果的時候不要禮拜；法師在走路的時候也不要頂禮。一定要等這些事情都完成了，你再頂禮。

《大比丘三千威儀經》講到有五種情形不能禮拜：一、讀經、誦經時，不得向上座作禮；二、上座在下處，自己在高處時，不得作禮；三、上座在前，自己在後，不得作禮；四、不能從自己的座位上向上座作禮；五、著帽之時不得對佛作禮，禮拜時要摘下帽子。現在的軍人都知道這個禮節，我們有些人不注意，冬天戴著帽子，在大殿裡面禮佛時，別人都摘了他不摘。那是一種我慢，不恭敬。

根據佛經的記載，禮拜有五種功德：

第一、禮拜是見佛的相好，生歡喜心，生渴仰心，生恭敬心，感得來生相貌端正。

第二、拜佛時，同時也要稱佛的名號，感得來生甚至在當生當世得到好的聲音。

第三、拜佛時要燒香，要供花，要燃燈，作種種佈施，感得來生多財寶。

第四、禮拜時心無雜染，至心禮拜，感得來生投生到長者家。佛經上把有道德、有知識、有財富的人叫長者。有知識有道德不一定有財富，有財富不一定有知識，我們希望既有財富，又有知識，又有道德，來生得生這樣的長者家，就會有更好的因緣回報社會大眾，報眾生恩，報三寶恩，報國家恩。如果沒有一個好的家庭環境，你想發揮自己的慈悲心，往往會受到很大限制。

第五，生善處、天上。由恭敬禮拜三寶所獲得的功德，來生就生善處、生天上。善處也包括淨土宗人往生的西方極樂世界。能生到天上也非常好，許多經典鼓勵在家教徒生天，盡管不究竟，但是很實際。因為在家人的修行總是很有局限，能夠得生天上，也非常了不起。這是講叉手向六方禮。

丙四佛垂問，佛向善生居士子提問。

丙四 佛垂問

世尊見已，往至善生居士子所問曰：「居士子！受何沙門梵志教，教汝恭敬供養禮事，平旦沐浴，著新芻摩衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：‘東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我耶’？」

「沙門」指出家比丘。沙門翻譯成「勤息」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，故名為「沙門」。勤修戒定慧是佛教修行的總法門，貪瞋癡是戒定慧所要對治的煩惱總根子，一切的煩惱，貪瞋癡是根本；一切修行法門，戒定慧為根本。「梵志」　有三種：1、志求生於梵天的人。2、在家的婆羅門。3、指一切外道之出家人。外道也有出家人，不過所著的衣服不同，所受的戒律不同，所依的經典教法、教主不同。道教有乾道、坤道，就是男道士、女道士。他們也離開了家，沒有家室之累，一心修道。「梵」就是清淨的意思，婆羅門教信仰的是梵天，相當於現在基督教、天主教、伊斯蘭教所信仰的上帝或真主。梵天從哲學意義上來講是宇宙的本體，以此為追求的志向的人就叫梵志。

世尊問善生子：你從哪一位比丘，或者哪一位婆羅門受到這樣的教導，早晨沐浴，穿新的芻摩衣，手裡拿著生拘舍葉，向六方眾生恭敬禮拜？

下面一段，就是善生子回答佛的詢問。

丙五 答佛問

善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：‘善生！我命終後，汝當叉手向六方禮，東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。’世尊！我受父遺教，恭敬供養禮事故，平旦沐浴，著新芻摩衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮，‘東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。’」

這段文字完全是根據印度文化的習慣，把相同的內容重複了好幾次，在中國人看起來很累贅。為了尊重原文，翻譯的時候把重複的話全部翻譯出來了。

上面所講的是第一大部分，叫證信緣起。下面講經的第二大部分應機正說，相當於經的正宗分，正宗分是這部經的主體，也分好幾段，文字簡練，不像前面那樣重複。

甲二 應機正說

乙一 因機讚善

世尊聞已，告曰：「居士子！我說六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。」

佛聽到善生居士子禮拜六方的因緣，沒有馬上就說：你是外道，搞什麼名堂！我再給你說一個；而是喜歡讚歎說你說得對，我也說有六方，如果能夠善於理解六方的真實含義，遠離四種煩惱污垢，今生今世就能成為一位可敬可重的人，身壞命終之後也一定能得生善處、上生天上。世尊說法就是這樣平易近人，因勢利導。水已經流到這個地方，不可以把它堵死，要順著水流的地方，把它引到最適當的地方去，這就叫因勢利導。

「離四方惡不善業垢」，下面會詳細講到。「現法」就是現世，「身壞命終」就是後世。善法既要符合現世善，也要符合後世善。善法可以帶到多生多世以後，成為你的善根。

乙二 泛說諸法

丙一 四業穢

「居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」

於是，世尊說此頌曰：「殺生不與取，邪婬犯他妻，所言不真實，慧者不稱譽。」

「穢」就是不乾淨，所謂「四業穢」，就是說這四種業是不乾淨的。這種不乾淨的業，就是殺盜婬妄四根本罪。在家五戒除酒戒以外的四條戒，就是針對四根本罪而製定的。五戒第一條是不殺生，第二條不偷盜，這裡翻譯為不與取，從這件事本身的性質來講是不與取，不經過人家同意就拿走了，從行為來講是犯盜戒。第三條是邪婬，這裡叫犯他妻，從男性的角度來講是犯他妻，從女性角度來講是犯他夫。可以想像得到，這條戒不僅是為男性來製定的，同時也為女性來製定的。也就是說優婆塞、優婆夷都應該守好這條戒。守好這條戒，才真正有和睦家庭、幸福生活可言，否則就是破碎的家庭。現在的社會風氣，實在是一言難盡。我們希望整個社會都遵守這四條戒，遠離這四種不清淨業。

能夠遠離殺生，就有慈悲心，能等視一切眾生。能夠把一切眾生的生命看作是和自己的生命一樣珍貴，還會去殺生嗎？絕對不會的。要做到不殺生，首先要培養慈悲心，有慈悲心就能尊重愛惜一切生命，一切生命以人為主體，也包括所有的生命在內，都要尊重愛惜，不去傷害。

如果我們有一種自他平等、視人如己的胸懷，難道還去犯盜戒嗎？想到人家沒有和自己沒有一樣，人家有跟自己有是一樣，人家有幸福我們應該高興，人家生活富裕我們應該高興。我們怎樣才能使自己生活幸福呢？一是靠勤，一是靠儉。勤是開源，儉是節流。勤儉持家，一定就有安定富裕的生活。

講到不邪婬戒，就是既要愛惜自己的家庭，又要愛惜自己的人格，珍惜自己的名譽。在夫妻之間的感情上一定要專一，至少是要尊重別人，尊重自己，愛惜名譽。要從一個維護自他家庭幸福，維護社會安定團結，愛惜自己名譽的角度嚴持不邪婬的戒律。犯了邪婬戒，不僅是在此生，會感得名譽不好，家庭破裂，而且在身壞命終之後，來生也會感得同樣的報應。

四根本戒的第四條是妄言，即是說謊、罵人、挑撥是非，說那些言不及義的話（綺語）。一個人平時的言語不誠實，就沒有信用。一個人要有信用，首先要從自己言行一致開始。說的做的要一致，承諾了的事情要兌現，這就是不妄言。不惡口，就是對一切人要恭敬，不要罵人家。不罵人，包括自己的子女、家屬在內，都要慈言軟語。軟語就是柔和的語言，不要用生硬的語言。再有就是不要挑撥是非，說離間語，對著張三說李四，對李四說王五，對王五說趙六，所以要有誠實的語言。

作為佛弟子，在哪些地方落實信仰呢？就是在這些地方。要在這些地方體現佛教徒和非佛教徒之間的差別。

佛陀為了大家便於記憶，把這四種不清淨業簡練地歸納成一個頌。這在佛經的文體上，前面這一段叫長行，頌叫重頌。長行是散文，重頌從印度梵文原本來講是很優美的詩句，屬於韻文一類。

丙二 四罪福

丁一四事罪

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」

於是，世尊說此頌曰：「欲、恚、怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。」

這段是講四種罪，與前面所講四種穢業是一致的。為什麼叫四種罪呢？這是從果說到因，是做這四種事的果。

「行欲」就是前面講的四種穢業中的邪婬，「行恚」就是殺生，恚就是嗔恨心，欲就是貪心。「行怖」中「怖」就是恐怖，就是嚇唬他人，跟瞋恚是同一類型的過失。現在有人寫匿名信，目的是要威脅恐嚇別人，使別人精神上受到刺激、折磨，受到精神上的種種痛苦。有些人可能有過這方面的經驗。在過去那個運動頻繁的年月當中，像我們這麼大年紀的人都有過這種經驗，整天生活在恐嚇、畏懼當中，自己對自己的命運完全無法把握。我們設身處地想一想那個年代的經歷，再看看今天寬鬆的社會環境、政治環境，我們就會倍感珍惜。「行癡」，就是愚癡，就是做一些不理智的事情，做一些沒有智慧的事情。這四條實際就是貪瞋癡三毒煩惱的另外一種說法。

世尊為了總結這一段內容又說了一首重頌。「欲、恚、怖及癡」這些都是惡行，都是非法的行為。什麼是非法的行為呢？就是不符合自然的法則，不符合佛法的精神，不符合人倫道德的精神，當然也就不符合國家法律的精神。比如「欲」，這裡指特定意義上的欲，主要是指不正當的行為，在不正當的行為方面有所放縱，就很容易觸犯法律，所以說這四種事是惡法，是非法，不符合自然法則，不符合佛法精神，不符合人倫道德，也不符合國家法律。如果我們堅持做這四種事，「彼必滅名稱」，必定身敗名裂。下面說了一個比喻：「如月向盡沒。」就像十五以後的月亮那樣，十五到十六，十六到十七，十七到十八，一直到三十，月亮就沒有了，你的名譽、地位、財富、人格、道德，就像下半月的月亮，慢慢暗淡下來，慢慢消失殆盡。

丁二 四事福

「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲，不行恚，不行怖，不行癡。」

於是世尊說此頌曰：「斷欲、無恚、怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。」

這四件得多福的事，就是由上面四件得多罪的事反其道而行之。轉變過來就是多福。一個是順生死，一個是順解脫。你順著欲、恚、怖及癡去行，就是順生死，就是惡因惡果，此生後世就會得到惡報應，就不會生善處，更不會生天上；反過來，你不行欲、不行怖、不行癡、不行恚，就是順解脫，就能得到多福，有好名聲，有德望。佛教並不否認名與利。你有好的德行，對社會、對國家、對人民有貢獻，這樣的人一定「名稱普聞」。如四大菩薩、歷代的高僧大德，因為他們有德行，所以他們名稱普聞。

從世間法來講，那些有德行的帝王將相、才子佳人也受到社會廣泛的讚譽。大家都會背毛主席的詩，「秦皇漢武」、「唐宗宋祖」、「一代天驕成吉思汗」，都是歷史上受到讚譽的人，他們對國家、對人民有功，對於我們現在的生存環境做出重大貢獻，所以他們也是名稱普聞。還有那些知識分子，像唐宋八大家，都受到人們的稱讚。現在，有雷鋒、焦裕祿、孔繁森、向秀麗，都是為人民、為國家作出貢獻的人。

我們不求名，但要做好事，人家要稱讚我們是另外一回事。不為名去做，但做了就一定有名，這是辯證法的道理。

能夠做這四種有福之事，就能夠像初三到十五的月亮一天天地圓滿，所以「名聲普聞」。有人會說月亮由初一到十五一天天圓滿，過了十五就不行了。「佛面猶如淨滿月」，過了十六、十八、二十，佛面不就不圓了嗎？比喻總是比喻，不能再往下追。它是取其當下。真理往前走一步就成了錯誤了，世界上也就沒有完美的比喻了，所以是取其當下而言。

丙一、丙二是把世間出世間的善法、惡法的總根源是什麼提示出來，叫總標。下面一共有十二件事，是在總綱下的具體闡述。

丙三、六非道。是講在家佛教徒應該怎樣求得生活資源、謀求財富的問題。我們生活一定要有生活來源。開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，還要有穿的衣服，住的房子，還要有車子。「不可食無魚，不可出無車」，佛教徒吃飯不要有魚，但要有飯、菜，出門還要坐車，這些都是基本的生活要求。你們從四面八方到這裡來，都要坐車。這些東西怎麼來呢？要有正當的來源，要有正當的手段來謀取生活資源。所以，不謀利不是佛教的講法，佛教是講要以正業來取得生活來源，用正當的手段發家致富。大家可以翻到第三頁，上面就講到受戒成為居士以後，就要如法求財。法就是佛法與國法，或者說佛法與世法。丙三又分為兩段，丁一是長行，丁二是重頌。丁一下面，戊一是略標六種非法求財的渠道，無論信佛與不信佛，都不應通過這六種非法的渠道來謀取生活資源。

丙三 六非道

丁一 長行

戊一 略標

「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道；二曰非時行求財物者為非道；三曰飲酒放逸求財物者為非道；四曰親近惡知識求財物者為非道；五曰常喜妓樂求財物者為非道；六曰懶惰求財物者為非道。」

這六種不正當行為的取得生活資源的渠道，包含了。非法求財的方方面面。「種種戲求」包括兩方面。一是指賭博，這在後面再詳說；一是指不誠實的勞動，不是認真的態度，上班吊兒郎當，人到了位沒有到，出勤不出力。不是有這樣的說法嗎——「八點上班九點到，喝喝開水看看報。」那是不是戲求財物呢？上班的目的不是為了工作而是為了月底得到工資，「喝喝開水看看報」就想得到工資，所以是非道。所謂「非道」，就是不道德的行為和方法。

第二非時行求財物者為非道。做什麼事都有一定的機緣，不能強求。非時就是不顧時節因緣去強求。不正當的作息也是非時，因為很可能產生種種副作用。比如說，我們常常是日出而作，日落而息，你偏偏要到晚上去干活，白天睡大覺；晚上本來是休息，你偏偏要走東竄西。不但勞動成效甚微，人家還會懷疑你，你擔了一擔東西從哪裡來的？是你們家的，還是偷的？所以不能非時求財。

第三飲酒放逸求財物者為非道。帶有賭博性質的，你喝下這瓶二鍋頭，我給你一百塊錢，為了得到這一百塊錢，也就不顧自己的身體，硬把它喝了，喝了以後上吐下泄，人不像人，鬼不像鬼，把自己折磨得不像樣子。這樣的事情有的是，小夥子開玩笑經常有的，這幾瓶啤酒你一次把它喝了，喝了我給你什麼東西，就是飲酒放逸求財。

第四親近惡知識求財物者為非道。就是跟惡人在一起想取得財富。「知識」就是有某一方面特長的人。懂得善法的人叫「善知識」，懂得惡法的人叫「惡知識」。如做賊、做強盜就是惡知識，你要跟著這些人求財行不行？他坐牢你也跟著去了。惡知識為了勾引人上他的圈套幫他做事情，把一些年輕人帶壞了。所以，親近惡知識求財為非道。

第五，常喜妓樂求財物者為非道。「妓樂」包括兩種。一種是指唱歌跳舞，妓就是跳舞，樂就是唱歌。這樣說起來可能打擊面太大。比如說一些歌星，當然也是經歷了艱苦努力才能把歌唱好，也不容易。但有時候他們所得的暴利遠遠地超出他們的勞動，是不成比例的。有些年輕人追歌星，有什麼「追星族」，不惜重金買票去聽他們的歌，這是一種。還有一種是指以賣身來取得財富，那也是非道。

第六，懶惰求財物者為非道。懶惰本身是一種愚癡的行為，用愚癡的行為去求得財物，根本就是南轅北轍，背道而馳，求不到財物。人家干活你在家裡睡大覺，怎麼能有生活來源呢？怎麼能創造美好的家庭環境呢？

上面把求財的非道列出六條來，下面就按每一條分為六段來說。戊一是略標，戊二是廣釋。廣釋裡又分為六段，己一至己六就是分別來講戲求財乃至懶惰求財的過失。

戊二 廣釋

己一 釋戲求過

「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨；二者失則生恥；三者負則眠不安；四者令怨家懷喜；五者令宗親懷憂；六者在眾所說人不信用。

居士子！人博戲者，不經營作事。作事不營，則功業不成。未得財物，則不能得。本有財物，便轉消耗。」

「種種戲」，主要指賭博，通過賭博想贏錢，想通過這種方法來發財。佛說通過這種方法來取得財富是不道德的行為。現在我們國家這種風氣很盛行，我對此有很深的體會。本來我的父親已經過世了，不應該說老人家的過，我只是引用他老人家來現身說法。我的父親在解放前專門賭博。鄉下靠織棉布來賣，再買棉花來織布，到年底，我母親織了四疋布，每疋布要一個多月才織出來，他老人家把布賣了，想多搞幾個錢，就去賭。押一塊錢贏了，得了兩塊；又把兩塊都押上去，成了四塊；又把四塊都押上去，結果輸了。輸了要扳本呀，就都押上去，弄來弄去把四匹棉布的錢輸得精光。回來怎麼辦呢？叫他打年貨，他給輸光了，什麼東西都沒有買回來，家裡也沒有別的了，而且他也不敢回來了。把辛辛苦苦織的布都輸得精光，回去肯定沒有好日子過。不敢回去也得回去呀，我的母親是個相當有個性、有脾氣的人，聽說回去就是吵架、罵、打，目的是希望他以後再不要做這些事情了。想辦法能讓他知道賭博不好，可實際上是改不了。他老人家在解放前一輩子受窮，就是因為他老是賭博，有了錢就去賭博，把家產輸得乾乾淨淨，所以，我才一歲半就被送去當和尚。所以，負則生怨，這是賭博戲求財物的過失。

二者失則生恥。失去了這個機會，負和失有一定的連貫性，感覺到自己不中用或手氣不好或運氣不好，押一次輸了，押二次輸了，有的老太太也有這經歷。有那個時間和精力好好看看經書，做一些有益的事，多好啊。

三者負則眠不安。輸了的人不僅睡不安，食也不安。

四者令怨家懷喜。仇恨你的人看你輸了錢，菩薩保佑，你看他今天又輸了，回去念阿彌陀佛，你輸得好。這種事情有的是。

五者使宗親懷憂。你的家人懷憂還在其次，我看到輸了錢打架的事情不知凡幾，因為我在農村呆過十年，雖然那是文化大革命，賭博很少，但是每到過年還是有人偷偷摸摸地做這些事情，抓去也不管用。現在有的村干部也帶頭賭博。這是敗壞國家，敗壞民風，敗壞家庭最最不好的一件事。

六者在眾所說人不信用。你是一個賭博的人，靠不住，說的話沒有人信，因為賭博的人肯定是沒有德行的人，說的話肯定不誠實，所以，在公眾面前講話沒有信譽。

賭博的人一定不會很好地經營正當的事業，所以說「不經營作事」，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉，直到傾家蕩產，妻離子散。

希望大家從生活上去體會什麼是善法，什麼是惡法，用生活上的一些事情來落實佛法的道理。

學佛以後要淡泊名利，怎麼這部經裡盡教我們去求財？因為佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活資源。生活資源要通過誠實的勞動來取得，所以在《優婆塞戒經》上面講，在家的善男信女受了三皈五戒以後，成了優婆塞、優婆夷，要先學世事，就是要先學世間的生產技能。一個不通世事的人怎麼學佛呢？怎麼謀取生活的資源呢？所以受了優婆塞戒以後要先學世事，把生產的知識技能學好了，就能如法求財，遠離上面所講的六種過失。

佛告訴我們在家信徒要通達世事，如法求財，做一個誠實的勞動者，作為一個人就可以自強自立，這是學佛成佛的基礎。不能夠自強自立，怎麼能夠成佛呢？所以，真正的佛教是非常積極、非常現實的，是非常切合時世的，是完全能夠指導我們的生活與工作的。

今天開始講不如法求財的第二種「非時求財過」，另一個版本的《善生經》上說是「行為放蕩」。意思是不檢點，或者不按照正當的時間和方式求財。

己二 釋非時行過

「居士子！人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護；二者不護財物；三者不護妻子；四者為人所疑；五者多生苦患；六者為人所謗。

居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」

「不自護」就是不能保護自身。不在應當做事的時間在外面找工作，就很可能不安全。經典上講的情況，反映了佛陀那個時代也有不安全感，否則也不會說出這些話。我們要順著正常的時間去作息、去工作，如果不是在正當的時間，就會產生這六種過失。六種過失在另外一種譯本是：第一不護自身，第二不護財貨，第三不護子孫，第四常自驚懼，第五諸苦惡法常自纏身，第六喜生虛妄。概括性更強一些。在非正常的時間去勞作，不但傷害身體，還要為人所謗。一個人深更半夜在外面，會受到人們懷疑。本來你在外面沒有干什麼壞事，別人會想這個人怎麼搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就會懷疑你，會生誹謗，有損於自己的形象和名譽。我們佛教徒時時刻刻檢點自己，就會樹立良好的形象。

己三 釋酒放逸過

「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。云何為六？一者現財物失；二者多有疾患；三者增諸斗諍；四者隱藏發露；五者不稱不護；六者滅慧生癡。

居士子！人飲酒放逸者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」

這條是講飲酒的六種過失。酒裡含有乙醇（酒精），抑制大腦高級功能，而出現「假興奮」現象，會使我們喪失理智。一個人喪失了理智就很可能做出違犯法律、違背道德的事情。飲酒是在家的五戒之一，當時所說的酒，僅僅指具有麻醉作用的飲料，現在應該還包括種種使人喪失自控能力的食物、毒品等在內，一切麻醉品都不應該吸食。飲酒上了癮，就會損耗錢財，導致疾病，經常會因為失去自控能力而打架鬥毆，這些都是很普遍的社會現象。有的居士就對我說，她老頭不喝酒還可以，喝了酒就不知道娘家姓什麼了，你念經他也罵，你拜佛他也罵，弄不好，把你的菩薩給摔了。真有這樣的事。飲酒經常產生種種過失，特別是第四條隱藏發露。家裡秘密的事情，不願讓人家知道的事，喝醉了酒都說出來了。家裡存了多少錢，說出來了，人家就跟你借，不借又得罪人。

五者，不稱不護。沒有人說你好，和你站在一邊。飲酒之徒，所有的人都討厭，誰會說你好、維護你呢？常喝酒的人本有的智慧日益減退，增長愚癡。喝酒本身就是愚癡，一個人清清楚楚的不好，kj喝得酒氣熏天的有什麼好處呢？所以佛教很多地方都說到喝酒的過失。往往持戒很清淨的人，一旦喝了酒就可能把殺盜婬妄全犯了。佛經上有這樣一個故事：有一位受了五戒的優婆塞，因為喝醉了酒，覺得沒有下酒菜就去偷鄰居家雞來殺了吃，犯了盜戒和殺戒，後來鄰家主婦來找找雞，他回答說沒有看見，不但如此，他因醉酒見色起心而犯邪婬戒，強暴了人家。因為喝醉酒，結果把前面四條戒都犯了。飲酒可能導致犯其他的戒，有種種過失。飲酒的人不能正正當當地經營事業，所以未得的財不能得，本有的財物也會日漸損耗。這是不言而喻的。

己四 釋近惡友過

「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊；二者親近欺誑；三者親近狂醉；四者親近放恣；五者逐會嬉戲；六者以此為親友，以此為伴侶。

居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」

一個人要想成就一番事業、就應該親近善友，遠離惡友。善友和惡友在佛經上稱為善知識、惡知識。「知識」就是相知相識的人。現在不是也有這樣的話嗎？「相識滿天下，知己能幾人？」相知相識的人、知心朋友、知己，和佛經上說的「知識」近似。一個人經常親近善知識，就好像走在霧露當中，衣服自自然然就變得濕潤了，善知識的言傳身教，能夠影響我們的身心修養。從佛法的角度來講，善知識概括起來有以下三種類型：

一、外護善知識。從外圍來關心幫助我們，使我們能安穩修道。比如說在座各位護法居士，就是我們的外護善知識，沒有你們大家的護持，我們就不可能在這裡安穩修道。大家在這裡參加法會，同樣也有人護持，給我們送供養，他們就是我們與會大眾的外護善知識。

二、同行善知識。大家都在一起共學共修，相互幫助，相互策勵，就是同行善知識。把個人融化於大眾，在大眾的勉勵、警策之下，個人的修行才容易進步。

三、教授善知識。就是指能夠闡說正法，能以身作則，能時時刻刻警策自己的善知識。比如每個人的依止師、教授師、皈依師，都叫教授善知識。

善知識在對待善友方面應能做到如下七點：（一）難與能與，（二）難作能作，（三）難忍能忍，（四）密事相告，（五）逆相覆藏，（六）遭苦不舍，（七）貧賤不欺。真正的善知識，在我們有困難的時候，就要難與能與。在需要幫忙的時候，就要難作能作。朋友之間發生誤會時要難忍能忍。打你一下，侮辱了你，作為善知識要能忍耐，等對方火氣下去以後再加以勸導。第四密事相告，就是說作生意有什麼好消息、好行情，趕快告訴朋友，共同發財；可能會有發生損財的危險，你事先知道了也要快告訴朋友，使他不受損害。好事情要同喜，不好的事情設法讓對方盡量避免損失。第五逆相覆藏。每個人都會有一些隱私是不願意別人知道的，雖然也有「書有未曾經我讀，事無不可對人言」的格言，要真正做到還是不容易。你不說我的丑事，我也不說你的丑事；家裡有多少股票、多少黃金，這些不想讓人知道的事，要懂得為朋友保密。第六遭苦不舍，所謂患難與共。有酒有肉多兄弟，急難何曾見一人？這樣的酒肉朋友不能要。學佛的人不能像世俗人一樣人情冷暖、世態炎涼。我本人遇到過遭苦不舍的人，也遇到過翻臉不認人的人。

講個小故事，我有位同學是江西人，比我大二十歲，把我當小弟弟一樣。我劃了右派，人人都遠離，誰都不敢沾邊，但這位同學有一天開生活會，說昨天晚上做夢夢到了淨慧，在那裡勞動蠻辛苦。這一下完了，你怎麼跟右派分子這麼好的關係，做夢都夢到他？怪他沒劃清界限，遭到了大家的批判。現在這個人還在，叫戒慧法師。也有反面的例子，你好的時候，大家都挺好，一旦劃了右派，於是陳年老帳，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本來是隱藏在毛裡看不見的，還要把毛吹開把那一點點東西指出來。這樣的事太多了，不能再講了。一講就不好，認為我對那些對我有意見的人還耿耿於懷。這只是想用這些事來說明世間的人情冷暖，倒不是我耿耿於懷，倒要感謝人家，從他的本意來講也許是為了我好，但有時牽強附會太多了，就不好了。

臨濟禪師有《四料簡》，有一條叫奪境不奪人。有兩句話叫「但看牆頭弄傀儡，抽牽全仗裡頭人」。這是我年輕時上佛學院聽副院長周叔迦老居士給我們上課時講的，當時許多人都心領神會，一笑。別人笑沒事，我笑就犯法了，有個同學馬上寫了條子，匯報到主管學院的黨支部那裡去了，說周老師在講課的時候，淨慧笑了，是對我們黨惡毒的攻擊。我跟他說，這不是我的意思，這是你的意思，不是我在惡毒攻擊黨，是你在惡毒攻擊黨，因為我並沒說這個話，你要做這個解釋，肯定是你用這個心理來猜測別人。人在那種情況下都被扭曲了，善知識真是不容易做。第七是貧賤不欺。朋友之間也可能是有錢的人與沒錢的人作朋友，也可能是兩個人有錢時是朋友，但後來有一個忽然一下子窮了，不應該看到人家貧窮就輕賤人家，貧富都一樣，越是窮越是需要人來幫助。

從這件事來講善友的標準，完全是從人際關係的角度來說的，並沒有說到怎麼說法、教化。但是這七件事非常實在，是做人的根本。把這七件事做好了，就是以身作則，身教勝於言教。希望大家能把它記下來，以這個標準來衡量什麼人才是真正的朋友，以此為標準與人交朋友。

親近惡友有六種災患：一者親近賊。與惡友親近等於天天和強盜在一起。二者親近欺誑。與惡友在一起沒有誠實可言，天天在欺騙你、誑惑你。三者親近狂醉。惡友就像瘋子和酒鬼一樣，和這種人在一起有什麼好處呢？四者親近放恣。惡人一定言行不檢，與這些人在一起滋長放逸。五者逐會嬉戲。哪裡有好玩的，惡友就會帶你到哪裡去，今天去卡拉OK，明天去歌舞廳，不會帶你到增長善法的地方去。六者以此為親友，以此為伴侶。與這些放逸、不檢點、不誠實、不中肯的惡人做朋友，一定只有失敗，沒有成功。

另一個《善生經》譯本上，對這六件事的說法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏處，把你叫到沒有人的地方，說一些不正經的事情。這兩個譯本各有所長。

跟惡友在一起，肯定不能正正經經地經營事業，未得的財物則不能得，已有的財物便轉消耗。

己五 釋喜妓樂過

「居士子！若人喜妓樂者，當有六種患。云何為六？一者喜聞歌；二者喜見舞；三者喜往作樂；四者喜見弄鈴；五者喜拍兩手；六者喜大聚會。

居士子！若人喜妓樂者，不經營作事；作事不營則功業不成；未得財物則不能得；本有財物便轉消耗。」

「業精於勤而荒於嬉，行成于思而毀於隨。」過分地耽於娛樂，就會荒廢正業，這樣的例子俯拾皆是。有的人將錄音機掛在身上，聽流行歌曲，喜聞歌；有的人吃了晚飯沒什麼事就到歌舞廳去。「喜見弄鈴」，鈴代表種種樂器。「喜拍兩手」，有時唱起歌來情不自禁地一邊唱一邊打著拍子。這些都是放逸的表現。

己六 釋懶惰過

「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業；二者大晚不作業；三者大寒不作業；四者大熱不作業；五者大飽不作業；六者大饑不作業。

居士子！若人懶惰，不經營人作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」

太早不能作，太晚不能作，太冷不能作，太熱不能作，太飽了不能作，太餓了不能作，懶惰的人總有藉口。吃了飯去出坡吧！餘事以此類推。這實際上就是懶漢的寫照。畫漫畫的根據這個意思來畫懶漢一定很生動。我們在座的人都很勤懇、很精進。我早上一下殿就見有人在掃地，他沒說太早了不能掃地，也沒有說肚子餓不能掃地。

現在要講丁二重頌。用韻文的形式把前面說的道理加以歸納叫做重頌。佛經有各種文體，基本的文體有兩種，一種是長行，一種是偈頌。偈頌又分為兩種。複述長行內容的是重頌；與長行的內容無關的叫孤起頌。《金剛經》有兩個頌即是孤起頌，如「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」就是孤起頌。經分為十二部，是從經文的體裁和內容來劃分的。比如說長行、重頌就是從體裁來分；未曾有、無問自說等等，是從內容來分。佛說法的時候，大家聽了產生了一種未曾有的感受，所以叫未曾有。「長行、重頌、並頌偈，孤起、不問而自說，因緣、譬喻、及本事，本生、方廣、未曾有，論議俱成十二名，廣如《大論》三十三。」在《大智度論》三十三卷裡廣說十二部經的意義。長行、重頌、頌偈、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議就是十二部的名目。

丁二重頌

於是，世尊說此頌曰：

「種種戲逐色，嗜酒喜作樂。親近惡知識，

懶惰不作業，放恣不自護，此處敗壞人。

行來不防護，邪婬犯他妻，心中常結怨，

求願無有利，飲酒念女色，此處敗壞人。

重作不善行，狠戾不受教，罵沙門梵志，

顛倒有邪見，凶暴行黑業，此處敗壞人。

自乏無財物，飲酒失衣被，負債如湧泉，

彼必壞門族。數往至酒爐，親近惡朋友，

應得財不得，是伴黨為樂。多有惡朋友，

常隨不善伴，今世及後世，二俱得敗壞。

人習惡轉滅，習善轉興盛，習勝者轉增，

是故當習勝。習升則得升，常逮智慧升，

轉獲清淨戒，及與微妙止。晝則喜睡臥，

夜則好遊行，放逸常飲酒，居家安得成。

大寒及大熱，謂有懶惰人，至竟不成業，

終不獲財利。若寒及大熱，不計猶如草，

若人作是業彼終不失樂。」

把上面這六件事又分別加以警策，進一步指出它的過患。印度的經書基本上是以偈頌的形式記錄下來的，這種方法有助於記憶。那時候沒有印刷術，沒有紙張，經書要記錄下來非常困難。我國古代記載文字最早是甲骨文，把文字刻在烏龜殼上，所以文字非常簡練，現在很難讀得懂。以後用刀子在削光了的竹子上刻字，叫竹簡。孔子讀書「韋編三絕」，把串竹簡的牛皮繩子翻斷了三次。「韋」就是熟牛皮繩。後來才發明瞭紙，把文字記錄在紙上。一直到唐朝才發明瞭印刷術。現存最早的印刷品是一本《金剛經》，那已是中晚唐時期的事了。印度記錄經文文字，是用鐵筆刻在貝葉上，要用很大的功夫，不但難以刻寫，而且份量很重。玄奘去印度取經，自己背不動，就找一些駱駝或者馬把經書馱回來。白馬寺的名稱就是由白馬馱經而來。現在一部大藏經一個人就可以拿得動，因為字小，可古時幾十匹馬才背得動。所以印度人用頌文這種方法來幫助記憶。

各個民族最古老的時候，要流傳記載什麼東西，都是用韻文的形式把它流傳下來。中國有「古詩十九首」，有「孔雀東南飛」，還有其他民族最古老的傳說，都是以民歌的形式記錄下來的。有很多鄉下老太婆，一個字也不認得，但她能夠記很多民歌和民歌上的一些故事情節。我就認識一位老太太，她一個字也不認識，但要她唱歌，她可以唱三天，自從盤古開天地，三皇五帝到如今，都能唱下來，記憶力很好。有許多盲人，從小就盲了，後來學說書，就是靠記憶、背誦。

佛經上講，古時候的比丘吃了飯只有兩件事，一是讀誦，一是禪思。讀誦什麼呢？師父帶徒弟，師父教幾句，徒弟就反覆地讀，記憶下來；第二天師父又教幾句，把記憶裡的東西教給徒弟，佛經就是這樣傳下來的。大家現在看佛經到處都是，給我一本吧，一大包帶回家去，但在古代要得到一本佛經可難了。這個過程不是一年兩年，不是一代人兩代人，是非常艱難的。大家想想看，佛滅後五百年時間佛經才有文字記錄，古代的出家人為了流傳佛法，就靠記憶的辦法，把佛說的三藏十二部流傳下來。

在緬甸流傳這樣一個故事：有一位惡王不信佛法，要毀滅佛法。大家沒地方托缽化飯。當時有兩個和尚，平時生活有點不檢點，但能背誦三藏、精通三藏。所有和尚都寧肯自己不吃飯，攢下來給這兩個和尚吃，希望他們能活下來。盡管他們犯了戒，但他們肚子裡有寶貝，他們能活下來，三藏十二部就保存下來了。古代的人就是這樣重法。我們也一定要珍重法寶，也要讀誦，不要以為有書可以看，忘記了就去找書，上早晚課也不背，就找個課誦本來念。古人想了種種辦法延續佛法，保存佛的法身慧命。

房山石經，為什麼把經書刻在石頭上？就是防止在佛法滅亡時，或遇到惡因緣要毀滅佛法時，紙和木頭可以一把火燒掉了，所以把經書刻在石頭上，藏在山洞裡封死，萬一佛法遭到破壞，山洞裡有。古人為保存佛法、保存真理，不惜一切代價，不但是埋在地底下，挖下去十幾米深，把石頭一層一層壘起來，埋了很多泥土，上面還要用座塔將它壓住。古人就是這樣來保存佛法。從講重頌、記憶，講保存佛法的重要性，牽涉到這些問題，無非是要大家懂得珍惜佛法，珍惜佛經，珍惜法義，把佛法真正付諸實踐。

「顛倒有邪見」，「顛」就是頭，樹的頂端叫顛，人站立起來就是順，就是不顛倒。本來是有善有惡，有因有果，種瓜得瓜，種豆得豆，這就叫順因果。如果否認因果規律那就是顛倒。這裡講顛倒，主要是講佛法見地上，有因有果，有善有惡，有業報，承認這個觀點就是順因果，不承認就是顛倒。堅持沒有因果，沒有業報，沒有善惡，沒有今生前世，就是邪見。

邪見一共分為五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。身見是以身為常，執著身體是可以常住不壞的。但它不可能長生不老，有生必有死。邊見，就是有無、斷常二邊。執有來否認無，執無來否認有，執常來否認斷，執斷來否認常，都是偏執在一邊，不是中道之見。佛法主張中道之見。見取見就是用不正確的世界觀，來觀察事物、分析事物、處理問題。

戒禁取見，就是堅持一些不如法的戒條。在印度有持雞戒的，持狗戒的，就是戒禁取見。什麼叫持雞戒呢？大家都知道雞冷的時候一隻腳站在地上，一隻腳收起來。印度的外道修苦行，也學雞的樣子。狗不吃糧食，有的外道也持狗戒，吃大便。

佛所說的戒，是解脫戒，代表了人間正當合理的道德準則，代表了世出世間的功德和利益。我們每天念《怡山發願文》：「十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。」五種邪見就屬於十使裡的五利使，貪、嗔、癡、疑、慢叫五鈍使。五利使是見解方面的，堅持邪見危害雖然很大，但是一旦覺悟了也能很快地斷掉，所以叫利使。所謂利使就是很明顯的錯誤，很容易察覺到。鈍就是遲鈍，有了錯誤還不一定能認識，在斷的時候也很難，非常隱晦。煩惱的斷除，是先斷五利使，後斷五鈍使。按照佛教修行的次第，見道位斷五利使，修道位斷五鈍使，斷五鈍使需要很長很長的時間，因為惡習不是一天兩天積累起來的，要斷掉它也不是一天兩天就能斷得了。

地獄、惡鬼、畜生三途是黑暗的，是黑業；持五戒，守十善，是升天成佛的基礎，是一天一天走向光明，是白業。日本淨土宗就是把世間與佛法譬喻為二河白路，一邊是水，一邊是火，只有中間是一條白路，不能偏離一點，偏到右邊掉到火海，偏到左邊掉到水海里去，唯一正確的路就是一條白道。從白道走過去，就能從煩惱的此岸，走到解脫的彼岸；或者說從娑婆世界的此岸，走到極樂世界的彼岸。

「清淨戒」有不同的層次。比如說，在家居士受了三皈依，就應當時時刻刻憶念三寶，知道自己應該做什麼，不應該做什麼；受了五戒的，如法守持，點滴不犯，也是清淨戒。受了在家菩薩戒，能條條落實，也是一樣。清淨戒有不同的層次和要求。不要都用同一個標準來衡量。在哪個層次達到了要求，就是哪一個層次的清淨戒。比如說比丘只能守五戒就不是清淨的；作為優婆塞、優婆夷，能夠守五戒就是清淨的。

「微妙止」，「止」就是禪定。在另外一個譯本的《善生經》上說，如法守持五戒就能得到初果。《優婆塞戒經》講，能把在家菩薩戒的六重二十八輕守好，就能證到三果。早期佛教認為在家人修行的最高果位就是證到三果羅漢。

最後四句：「若寒及大熱，不計猶如草，若人作是業，彼終不失樂。」講一個人要做出一番事業，必須戰勝一切困難。這困難有來自自然界的，來自社會的，來自人際關係的，來自家庭的，我們不要計較它，不要在困難面前畏縮不前。應該像小草一樣，寒也如是，熱也如是，野火燒不盡，春風吹又生。我們能夠以這樣的精神去做事，就不會動搖，就會有利益、有幸福。

前面所講的內容包括兩部分。第一部分主要是從煩惱和善惡業的角度講世間罪福的原因，第二部分是講作為一個佛弟子如法求財的原則有哪些。所謂如法求財，就是通過正當的手段來謀取生活資源。只有把生活問題解決了，修行才有保證，修善才有物質基礎，人間淨土才能夠成為現實。所以，儒家說：「衣食足，禮儀興。」衣食豐足了，仁義道德才有基礎。又說：「飢寒起盜心。」佛教講「身安道隆」、「法侖未轉，食輪先轉」，都是這個意思。不管是儒家還是佛家，都講究要解決物質生活上的基本需要。佛告訴善生子，要如法求財，一共有四十二件事。

昨天講到什麼是善知識和惡知識，今天講如何選擇朋友。在選擇朋友、選擇善知識的過程中，反面要注意二十條，正面也是二十條，一共四十件事。

丙四 四似親

丁一 總標

「居士子！有四不親而似親，云何為四？一者知事非親似如親；二者面前愛言非親似如親；三者言語非親似如親；四者惡趣伴非親似如親。」

這是告訴我們要認清什麼樣的人才是真正的朋友，什麼樣的人才是可以親近的人，什麼樣的人才是真正的善知識。

一者，知事非親似如親。

這裡所說的知事，在另外的譯本上叫畏服，因為害怕才服從。「知事」，有一種人想要跟你做朋友，把你的情況了解得非常清楚，經歷如何？有什麼朋友？家裡有多少錢？都打聽得清清楚楚，再跟你交朋友，看你喜歡什麼，他就說什麼，曲意奉承你。奉承你的目的，不是跟你真正友好而是另有企圖。當然，交朋友要了解情況，這也是正常的，但是要目的純潔。如果有人抱著不純的目的來了解你，你也可以誠意地拒絕。如果你看準那個人可以做你的朋友，你也可以說些交心的話，否則你就容易上當。

二者，面前愛言非親似如親。

有人當面說好話，背後下毒手，這樣的人自古都有。我們交朋友，一定要找那些誠實的人，當面怎麼說，背後也怎麼說，表面一致的人。如果當面說一些美言來打動你的心，背後有不可告人的目的，那就一定要警惕。

三者，言語非親似如親。

「言語」一詞在翻譯得不是很準確，大概與第二條的「愛言」多少有一點聯繫。可能是說在言語上給予種種許諾，但不能兌現。在生活中這種言而無信的人有的是。我們交朋友一定要交言而有信的人。

四者，惡趣伴非親似如親。

「趣」就是愛好，把你朝不好的地方引導，專門引誘人們在生活上放蕩，不務正業，專門喜歡走街串巷，茶館進，酒館出，唱了卡拉OK，又去桑拿浴，引人為非作歹。

丁二別釋，分別把上面非親似如親的人一一加以剖析，畫一個像，看值不值得我們結交。

戊一釋知事非親

丁二別釋

「居士子！因四事故，知事非親似如親，云何為四？一者以知事奪財；二者以少取多；三者或以恐怖；四者或為利狎習。」

於是，世尊說此頌曰：「人以知為事，言語至柔軟，怖為利狎習，知非親似親，常當遠離彼，如道有恐怖。」

上面從四個方面來剖析那知事非親似如親的人。知事的目的，第一，就是為了奪取你的財產，騙取你的錢物。第二，就是少給你，他多得。第三，如果達不到目的，就要對你恐嚇，原形畢露了。第四，如果恐嚇還達不到目的，就軟硬兼施，把你向不正當的途徑引誘，使你染上惡習，這樣想得到你的錢財就容易了。這樣的事在現實生活中比比皆是。比如說吸毒，他為了發展組織，就把小夥子叫到一邊：「來吸一口吧，不要你的錢。」今天吃一口，明天吃一口，吃了三天，就不理你了，你就要找他了。因為你上癮了，你離開他就不能生活了。這就是以壞的習慣引誘人使人走上不正當的途徑，奪走錢財。因為種種不正當的行為傾家蕩產的有的是，所以要警惕。

佛為了能使世人能真正明白「知事非親似如親」這種人不可親近，又以頌文的形式，要我們遠離這樣的人。遠離這樣的人，就好像要避開險道一樣，「如道有恐怖」。「道」就是道路，知道道路有危險就要避開，不要碰運氣。到處都有車匪路霸，這就是恐怖。晚上走小胡同，想到那個地方有壞人就避開。明知山有虎，莫向虎山行。我們知道在道路上應該有這個警惕，在結交人的時候也應該如是。

戊二 釋面前愛言

「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親，云何為四？一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」

於是，世尊說此頌曰：「若制妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡。若知妙及惡，亦復覺二說，是親不可親，知彼人如是，常當遠離彼，如道有恐怖。」

「制妙事」，「制」就是制止，阻攔。「妙事」就是善事，做好事就阻攔你、制止你，不讓你去做。這在現實生活中經常有。比如，為希望工程捐點錢，有的人就說，你捐什麼呢？捐的錢都到當官的那兒去了，都被人貪污了。但不見得都如此，捐了錢也還是有好處。比如說，見到討飯的，想給幾個錢，旁邊的人說，你別給他，他是百萬富翁，故意裝窮叫苦。不管他是百萬富翁裝窮叫苦，畢竟是現了乞丐相，多少給他一點，不要考慮那麼多。別考慮他得了錢會到茶館裡去，到酒館裡去，去吃喝嫖賭，去做不好的事，你要考慮那麼多，世上就沒有好事可做了。

好事制止做，壞事叫你去做。你這個人了不起，又聰明又智慧，長相又不錯，用種種好話來稱讚你，背後卻說壞話，這個人可不怎麼樣。或從長相上來說，或從衣著上來說，或從為人上無中生有地給你一些誹謗，當面一套背後一套。目的只有一個，就是要得到你的錢財。世尊說這種人一定要遠離。「若知妙及惡」，如果知道了什麼是好，什麼是不好，而且也知道這種人不要你做好事，專門教你做壞事，也覺察到他當面一套，背後一套，知道這種人是不可親近的，那麼就一定要遠離他，就像避開險路一樣。

戊三 釋言語非親

「居士子！因四事故，言語非親似如親。云何為四？一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」

於是，世尊說此頌曰：「認過及未來，虛論現滅事，當作不作說，知非親如親。常當遠離彼，如道有恐怖。」

這就是給當面說好話的人畫了像。假惺惺的人為了要得到利益，達到某種目的，可以說是無孔不入。想要了解你過去的事就千方百計打聽你，目的是找到你致命的弱點，使你能信服他，信他的話。比如相面的，見到你的時候很親熱，拉住你非要給你算一卦，看看相。本來你的運氣不怎麼樣，但說你一定有好運，一定會發財。他會看相說話，看你是二十幾歲的小夥子就探聽你是否結婚了，如果知道你沒有結婚，就告訴你一定有好事，有心滿意足的對像；看你是當干部的還是作生意的，當干部的就說你會陞官，小官會升大官；是作生意的，就說你會發大財。所以，看相算命你們不要信，要曉得自求多福，要曉得命運是自己掌握的。如果相貌可以決定命運，你就不會努力，你就會憑著長相，認為將來就有好運氣。有長相，還要經過誠實的勞動，才能有好運氣。不勞動，不工作，可能你會一輩子倒霉。這是認過去事。

二是必辯當來事。知道你過去的就指出你的未來，因為像這種非親如親的人，都是有一套的。如果沒有一套就不會使人輕信，知道你的過去，就能推測你的未來。掌握你的過去，就知道你思維的規律性，你慾望的規律性，知道你過去作什麼，就知道你未來希望作什麼。你過去得到了什麼，你一定還不滿足，他就指出你未來一定如何如何。這是必辯當來事。

三者虛不真說。說假話不說真話，明明看到你有缺點卻不指出來，為了討得你喜歡，說那些虛情假意的話。

四者現事必滅，我當作不作認說。現事必滅是一層意思，滅是消滅、結束、告一段落。現在作的事情要結束了，比如說到哪裡打工。對於未來事究竟如何選擇呢？我當作不作，我是否繼續做或另有選擇？這時非親似如親會起很大作用，他會左右你努力的方向。所以要特別的提高警惕，就像避開路上有恐怖的地方。

戊四 釋惡趣伴

「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親，云何為四？一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」

於是，世尊說此頌曰：「教若干種戲，飲酒犯他妻，習下不習勝，彼滅如月盡。常當遠離彼，如道有恐怖。」

有一種人就專門不教你學習正當的知識技術、謀生手段，而是教你種種遊戲，種種玩耍，如唱流行歌曲，如何跳舞，如何玩牌等。非時行，深更半夜就要休息了，還有人叫你出去玩。教你飲酒，教你親近惡知識，遠離善知識，如此種種行為所要達到的目的也就是一個，誘騙你的錢財。所以，世尊就說一個人不要學習那些下流的東西，不要去學那些順生死的遊戲，要不學習那些殊勝的事業。

如果說根據惡知識的教導，根據非親如親的人的誘惑，去學種種戲，去飲酒，去犯邪婬戒，去習下不習勝，就像十六的月亮一樣，一天天地失去光明。

上面對惡知識的種種表現畫了像，一共是二十條，這些都可以在生活中對照檢驗的。

丙五講四種善知識。

丙五 四善親

丁一 總標

「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親；二者愍念，當知是善親；三者求利，當知是善親；四者饒益，當知是善親。」

善知識有這四方面的功德。有福同享，有禍同當，榮辱與共，肝膽相照，這就是好朋友。

「愍念」就是高度的同情心，看你有困難了，處境不好了，完全是一種同情心。

「求利」，就是共同用誠實的勞動謀求生活資源。比如說，共同來做一筆生意，賺來的錢二一添作五，甚至會多給你一點，因為你生活困難，這是好朋友。但是，人家多給你，你不能說馬上就要，你也應謙讓，也應多給對方一些才好，多給你了你馬上就要，你就不夠朋友。最合理的是二一添作五，或看誰付出的勞動多，就多拿一點，這樣的處理方法才符合人倫道德的標準。

「饒益」是個很巧妙的詞，彈性非常大，覆蓋面很寬廣，意思就是舍己為人，多把好處讓給別人，把方便讓給別人，把困難留給自己，有佈施的意思。

這四項是總標，可以從這四個方面來衡量在朋友之中是否有這樣一種人。如果有這四個方面都具足的朋友，很好。一個朋友在四個方面都具足，不是很容易，只要在我們交往的朋友之中能具備一條，那也就夠朋友了。丁二別釋逐條給好朋友畫像，看看好朋友是個什麼樣子。

丁二 別釋

戊一 釋同苦樂

「居士子！因四事故，同苦樂當知是善親。云何為四？一者為彼舍己；二者為彼舍財；三者為彼舍妻子；四者所說堪忍。」

於是，世尊說此頌曰：「舍欲財妻子，所說能堪忍，知親同苦樂，慧者當狎習。」

同苦樂的朋友有四個標誌，或者說有四個方面的德行。

一者為彼舍己。就是舍己為他。為了別人得到好處、得到方便，往往把自己的好處讓給別人。

二者為彼舍財。為幫助朋友，拿出錢財來也在所不惜。因為在人的生活中一切都依賴物質，如果說某位朋友、親戚或平常比較相知的人，見到人家有困難就應該及時量力而行地給予幫助。因為人生在世，不是天災就是人禍，不是生病就是有種種不幸的遭遇，我們應該及時給人以幫助。

三者為彼舍妻子。在古代是有的，佛經上也有這樣的例子，為朋友舍妻兒也在所不惜。這是對朋友的忠實，對善法真摯的追求，對理想的追求，即使舍了妻兒也在所不惜。從古到今這樣的例子不少。

四者所說堪忍。朋友之間有時會說兩句不好聽的話，這時要能忍耐，要難忍能忍，理解包容，只有這樣才能夠維持長久的友誼。你今天聽到對方有兩句不中聽的話，明天你也可能說兩句不中聽的話，彼此都能互相忍耐，不僅僅是單方面的。上面所說的幾條都是雙方面的，你教人家難與能與，你自己一毛不拔，那是不行的。你教人家舍掉妻兒，你自己卻財迷心竅，處處都為自己著想，那也不會有好結果。你說句不中聽的話希望人家難忍能忍，人家說句不中聽的話你卻火冒三丈，能有好朋友嗎？不會有。「知親同苦樂，慧者當狎習。」像這樣同苦樂的朋友，有智慧的人，一定要接近，跟他保持友誼。狎就是親近的意思。

戊二 釋愍念

「居士子！因四事故，愍念當知是善親。云何為四？一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」

於是，世尊說此頌曰：「教妙善制惡，面稱卻怨家，知善親愍念，慧者當狎習。」

「愍念」，就是關心朋友，希望朋友遠離惡法，親近善法，希望朋友諸惡莫作，眾善奉行。這才叫好朋友。

「教妙法」就是教他眾善奉行，「制惡法」就是諸惡莫作。能夠有這麼好的朋友時時刻刻規勸自己，廣行眾善，不作諸惡，就時時刻刻走向善。「面前稱說」，在別人、在大眾面前稱讚朋友種種優點，種種為人的功德善舉，這是誠意的讚美，不是阿諛奉承。誠意的讚美，每個人都應該那麼做，而虛偽的奉承，既不接受也不那麼做。「卻怨家」，每個人都有幾個要好的朋友，也有幾個冤家對頭，因為眾生眾業而生，眾惡而生，在這個環境中，不可能跟一切人都友善，一切人都對你那麼好，人間總不會很圓滿，有朋友，也有冤家對頭，這正是人間的真實。如果說人間沒有怨家，那麼八苦就少掉了怨憎會苦。冤家對頭你不想和他見面，卻總是在你面前晃，你想見面的人卻又經常離別，所以有愛別離苦，怨憎會苦，這正是人間的真實寫照。可是你的好朋友能替你化解這些怨家。

怨家是種種條件構成的，有時張三和李四不見得有多少深仇大恨，由於一星半點的誤會，彼此之間沒有好好溝通，誤會就越來越深，仇恨也就越來越深。如果有一個好朋友在中間說一下，你們完全是誤會，他對你怎麼好怎麼好。他經常地說你的好話，經常在怨家對頭之間進行疏通化解，彼此之間的誤會就會逐步消除。這是講沒有惡意的誤會。另外一種是對你有敵意，非要制你於死地不可。這樣的怨家對頭，好朋友為你把他拒之門外，讓他遠離你，使你不至於遭到怨家對頭的危害，保證你人身財產的安全。

戊三 釋求利

「居士子！因四事故，求利當知是善親。云何為四？一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。」

於是，世尊說此頌曰：「密事露不藏，利喜無不憂；知善親求利，慧者當狎習。」

一者密事發露。每個人都有不可預測的吉凶禍福。如果在生活當中有不可預測的禍事要來臨，可是當事人不知道，但周圍已有預謀，好朋友知道了要告訴他，讓他遠離這種危險，保證人身財產的安全。「發露」就是公佈，把秘密的事情告訴你。

二者密不覆藏。密指的是好事。好事不覆藏，比如說做生意的人有什麼信息能掙一筆錢應及時告訴你的朋友，機不可失，應該合理地謀取財利。

三者得利為喜。做了生意賺了錢，莊稼長得好，某個人長了工資，得了獎勵，要有同喜的佈施。或者是說，某個朋友做生意賺了錢，也能夠把所得的利潤分一部分給他的朋友，這也是一種得利。我得到了高興，滿足，有一種感恩的心，這個喜不僅僅是看到錢歡喜，而且應該有一種感恩的心，朋友這樣看重我，能這樣的利益均等就要有一種感恩的心。

四者不得利不憂。沒有得到好處利益、錢財，在朋友之間也不能煩惱、憂傷。「憂」就是煩惱、憂傷。

「密事露不藏，利喜無不憂，」像這樣的好朋友，能夠在一起求財利，我們有智慧的人應當親近他。

戊四 釋饒益

「居士子！因四事故，饒益當知是善親。云何為四？一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」

於是，世尊說此頌曰：「知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。」

能夠饒益的就是好朋友。你這個月的工資三百塊錢到二十五號就沒有了，朋友知道了，幫助你解決困難。把自己的財物與你分享，這是從財上面幫助你。下面就是從法上面來幫助你，「見放逸教訶」，見你不務正業、親近惡人了就規勸你。「常以愍念」，經常給你以關懷。這些屬於法佈施。像這樣的朋友，有智慧的人應該長久地親近他。

選擇朋友的原則和具體做法，以上一共說了四十條，非親二十件，善親二十件，可以在生活當中作為參照。

《善生經》好就好在操作性很強，可以一條一條地落實兌現，不是空洞的。如何斷煩惱似乎很空洞的，不好操作，如果按照《善生經》的要求但要把它來落實，就可以操作了。比如「諸惡莫作，眾善奉行」，哪些是善呢？不好操作，落實到《善生經》上就可操作了，有具體的條目可以把握，很具體。抽像的道理要去體會，具體的條目就要落實，就是要照著去做，依教奉行。

下面講正宗分的第三部分：乙三正說六方。這部經有四個譯本，其中一本的題目就是《六方禮經》。到了這一部分，才只說到什麼是六方，六方各代表什麼，在所代表的對像中我們又應該如何去明確各自的責任和義務。這樣操作性就更強了。這一部分可分為兩大部分：丙一長行，丙二重頌。

乙三 正說六方

丙一 長行

丁一 總標

「居士子！聖法律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。」

「聖法」是指聖人所說之法，「律中」指「條目之中」，聖法律中就是聖人所說法的條目中，佛陀的教法當中也有六方的說法。《阿彌陀經》六方諸佛讚歎阿彌陀佛，《優婆塞戒經》等許多經典都講六方，這是印度文化特有的傳統。中國往往講四方、八方，佛教則講六方、十方。

丁二 別釋

戊一 東方父子

「居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。云何為五？一者愛念兒子，二者供給無乏，三者命子不負債；四者婚娶稱可；五者父母可意所有財物盡以付其子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子父母也。居士子！若人慈孝父母者，必有增益則無衰耗。」

這段是講兒子對父母有何責任和義務，然後講父母對兒子又有什麼責任和義務。各有五條，是佛教處理父母子女關係的基本原則和方法，實實在在，沒有半點不著邊際的話。我們作為在家居士，作父母的也好，作兒女的也好，按照這十條處理家庭問題，一定美滿幸福。家庭幸福了，才有修行可說。家裡天天鬧彆扭，都像貼反了門神一樣，不是面對面，而是背對背，那還談什麼修行呢？

要實現家庭的和睦，首先是子女成人以後要懂得如何侍奉孝敬父母，當然，子女還在幼小的時候，作為父母的也要落實好份內的五條。我們出家人是不是也要落實這五條呢？我們雖然出了家，也應在力所能及的範圍之內孝敬父母，這五條雖然不能完全適用於出家人，但也要有孝敬心。首先，子女對父母應做到：

一者，增益財物。要使父母生活過得富裕，財產日益增多，生活安定。

二者，備辦眾事。家裡有什麼事，作子女的要盡職盡責地去做。在家裡不要像少爺小姐一樣，橫草不拈，豎草不動，坐在那裡等飯吃。我總是跟年輕人說，下了班回到家，第一件事就是掃地，擦地板，吃了飯要洗碗，還要幫家裡買菜洗衣服，買煤，換煤氣。像這些活作子女的要負起責任，使老人能真正安享晚年。

現在的老人很苦。有的老太太跟我叫苦，說自己要照顧三代人。要照顧公婆，要照顧老伴，要照顧子女，搞不好還要照顧孫子外甥。我們時時刻刻要感念父母的恩德，時時刻刻想到老太太的重要性。我時常跟弟子講，老太太們到這裡休息幾天來念佛來聽法，應該非常歡迎她們。因為她們在家裡有非常重的家務勞動，來一趟不容易。老太太在家裡的責任很大，她做三代人或四代人的保姆，實際上也是三代人或四代人的主心骨。不管是自己的父母也好，老伴也好，孫子也好，誰有病她都想著，誰沒衣服她也想著，誰沒吃飽她也想著，誰沒有零花錢她也想著，什麼時候給小孫子買冰棍她也想著……所以，這些老太太非常了不起。我們這個社會沒有這些老太太，不知道會亂到什麼程度。為什麼呢？她能夠把兒子、孫子好好管教起來。

我就是希望老太太們不要去打牌。你們去打牌，兒子孫子就沒人管了，那你們就有很大責任了。這是一方面。另外一方面，誰有病了，她都在操心，今天在這裡燒香，明天到那裡還願，後天到哪裡普佛，大後天又到哪裡去供牌位。做這些事家里人認可還好說，如果家里人不認可，她又非常想做這件事，覺得不消災不祈福，就會有更多的病痛，於是她就把兒子給的零花錢，老伴給的零花錢，或者買菜剩下的幾塊錢攢了半年，就去佈施，去給子女祈福，很了不起。我就看到有人拿著供養的錢，一塊一塊的，而且用手絹包了一層又一層，掖得很緊，生怕家里人發現了，生怕丟了。可憐天下父母心呀！所以觀音菩薩現母親相，絕對不是無緣無故的，她是代表了人類的至愛，代表了人類的大慈大悲。

有一些干部走到廟裡來，說盡是些老太太。我就對他們講，你們不要輕視這些老太太，如果沒有這些老太太，廟裡就沒有這般熱鬧，廟裡的香火就斷了。不是說男同志不信佛，他要忙工作，忙生產，抽不出時間來。只有這些老太太，作為家庭的總代表，代表一家幾代人來到這裡，是不容易的。所以作為子女要時時刻刻有一種孝心，要承擔一部分的家務勞動。

三者所欲則奉。父母需要的東西你給他，父母不需要的東西你就不要給他。如果你的父母吃素，你非要買魚買肉給他，他不要，那就不是「所欲則奉」了。你父母是信佛的人，你走到哪裡給他請一本經書，請一尊佛像，回去以後你的父母很高興，走到哪裡都說，這是我兒子在五台山給我請的，這是我女兒在普陀山給我請的。經常有老太太走到我這裡，見了我的面，就把她的手串、經書給我看，表揚她的—家人，這就是所欲則奉。也有的說，我在家吃素，我的兒子非要把肉放在飯底下，上面是飯，下面是肉，吃著吃著就吃出肉來了。這就不是孝順父母。百孝不如一順，孝要建立在順上。

四者自恣不違。父母對你有所教育，你從父母那裡得到什麼教導，或者說父母囑咐你做什麼事，一定要按照父母的意願去完成，去落實。

五者所有私物盡以奉上。要做到這一點實在太難了，假使家裡只有一個兒子一個媳婦還好說，如果說家裡有仨兄弟，我給了，他還沒給呢。所有私物都奉獻給父母，父母也應一碗水端平，不要對哪個兒子有偏心。否則的話，大兒子把東西給你了，你都給小兒子了，那小兒子倒高興了，大兒子就不滿意了，所以要做到這一點很不容易。所有私物都給父母，在這個時代只是個要求，坦白地說在座的誰能落實啊？現在的社會很複雜，人際關係很複雜，應該有這個要求、這個願望。你不能做到這一點，至少也要讓父母知道你有多少家當。這才是孝子的標準。

子以五事奉敬供養父母。父母亦以五事善念其子。哪五件事呢？

一者愛念兒子。「慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉？」這是對父母恩的生動寫照。我們無論怎樣孝敬父母，都不過像小草一樣微小。小草長在地上，如果沒有春日陽光的照耀，小草又怎麼能長起來呢？所以說，母親愛念兒子的恩德，是永遠也感激不盡的。

二者。供給無乏。在子女還沒有成人時，一定要衣食有依，四時有食，要有房子住，他缺少什麼東西就盡量滿足。

三者命子不負債。假如欠下債務，做父母的盡量在自己的有生之年還掉，不要把債務留給子孫。子女缺乏時，要盡量幫助他，不要讓他負債。負債利滾利，有多大家產，多少財富也經不起驢打滾。

四者婚娶稱可。子女大了，要選擇合適的對像，門當戶對。作為一名在家居士，有子女，男婚女嫁是終生大事，處理好了順善法，處理不好順惡法。兒子有個好妻子，對他的學習工作有好處，有利益；女兒有個好丈夫，生活會安定，工作會順利，家庭會幸福，修行才有希望。所以，不要把男婚女嫁看成是庸俗不堪的事，男婚女嫁做得好是善事，做得不好才是惡事。善惡是有一定的標準和層次的。作為在家居士要特別關心子女的婚嫁，但也不要包辦。兒女不樂意的事情不要勉強，但是一定要起一種參謀作用，指出他應當選擇什麼樣的配偶。一定要以善法為標準，以社會人倫道德為標準，不能以財取人，也不能以貌取人。

五者父母可意所有財物盡付其子。做子女的不一定能做到這一點，但做父母的一定要做到這一點。因為做父母的畢竟是桑榆晚景，來日無多，應該把自己的積蓄盡早告訴子女。存摺放在什麼地方，別人欠我多少錢，我還有多少東西埋在地下，都要告訴子女，否則百年之後就沒有歸屬了。所以，將自己可意的財物，盡可托付給子女，使子女了解自己的積蓄有多少，然後他們好做處理。有幾個兒子就在幾個兒子面前說這個話，最好生前立下遺囑，第一個兒子得多少，第二個兒子得多少，第三個兒子得多少。遺囑是有法律效力的，免得百年以後打架。做父母的要根據這五條來處理好父母與子女之間的責任和義務。

東方是講父母與子女之間各自的責任和義務。南方是講師徒關係。師就是老師，弟就是徒弟。老師與弟子之間，學生把老師當成父親一樣，老師又把學生當成自己的弟弟一樣。所以往往有老師給自己的學生的題款用「某某學弟」的字樣，這固然是老師的自謙，實際上代表了老師和學生之間的關係，或者說老師如何看待學生，也代表了一定的心態。佛教特別重視老師。所謂老師就是我們平時所說的善知識。善知識包括老師，也包括朋友。

戊二 南方師弟

「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技術，二者速教，三者盡教所知，四者安處善方，五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。」

一者善恭順。學生對老師應該很好的恭順，就是非常有誠意的恭順，非常周密地處處檢點自己。「善」在此不僅是善惡的善，而是非常圓滿、非常周密地順從老師。因為要從一名老師受教，要得到他的知識技術，或者是為人的道德品行，就應該非常善於恭敬、順從。這個「善」和我們平時所說的「善於做什麼」的善是一樣的。

二者善承事。承事就是晚輩對長輩在生活起居上的照應、照料。

三者速起。弟子每天要起在師前，睡在師後。老師有什麼事吩咐，不要拖拖拉拉，應該非常迅速，說做就做。「速起」就是要勤奮，乾淨利索。

四者所作業善。一言一行、一舉一動都要向善，向好的方面發展。善就是善法，就是好的方面。所從事的一切都是善法。

五者能奉敬師。包括我們的心態、言談、舉止和物質各個方面。因為老師來教你，不能喝西北風，應當得到報酬，沒有報酬是不能生活的。所以從古到今向老師學習都是交費的。記得小時候讀書，就是一個學期交幾斗穀子；每逢過節，還要給老師送點禮品。有的父母比較明白事理，到了清明節、端午節還要煨湯，叫學生送到學校裡去。這是一種恭敬心，知恩報恩。「能奉敬師」包括精神方面和物質方面。精神方面是指言談舉止和心態要真真實實地有奉敬的心情，然後還要有物質上的表示。

「師亦以五事善念弟子」，「善念」就是時時不忘，事事把學生放在心裡，全心全意為學生著想。逐個地每一名考慮學生，誰有什麼優點和缺點，應該如何有針對性地進行教育。這與菩薩善護念眾生是一致的。

一者教技術。老師對學生的責任和義務，首要的一條是教他技術，教他人生的正道，教他如何從事正業，以正當的方式來謀求生活資源。技術應包括兩個方面，一個是書本上的知識，一個就是在實際中的操作。如果一個人只有書本上的知識而不能實際操作，不能說是完美的。一個人有了一技之長，這一輩子生活基礎就有了，就不會做壞事，就會以所掌握的技術，以誠實的勞動立身於社會。一個人有了一技之長，一生衣祿無虧。這就是八正道中所講的正業。

二者速教。老師不僅要教學生掌握書本知識和實際操作，而且要速教，不要拖拖拉拉地拖延時間，要讓學生盡快地掌握。學生勤奮，老師也要勤奮。

三者盡教所知。作為老師要把自己所掌握的知識和技能盡己所知地教給學生，不能留一手絕活不教。有些有技術的人是有絕活的，但有些古怪，如只傳兒子不傳女兒。這就不好。老師的絕活也是從老師那裡學來的，讓所有的人都掌握一門絕活，功德多大啊！所以要盡教所知。我知道在座的有幾個是當老師的，你們一定要把自己的絕活全教給學生，毫無保留地把知識和技術都教給學生。要做到這一點非常不容易，一個是聽別人說，一個是自己要有體會。往往有些老師也是看人打發，這家有錢，湯罐子常送，對那孩子教得就認真；那些窮苦的孩子什麼也沒有，老師就淡薄一點。人間的心總是不平。要有平等心，一視同仁，有教無類。

四者安處善方。「方」是處所，假設學生是跟著老師住，一定要讓學生住在安全的地方，不能讓學生有危險。危險一方面是來自自然界的，一方面來自是社會的。自然界的豺狼虎豹、社會上的壞人都會對人造成危險，所以要安處善方。善方就是安全的地方。

五者付囑善知識。事事關照他、引導他，學好技術，找個好工作，有了好工作還要有好朋友。這樣作為一名老師的責任就盡到了。

作為一名老師從這五方面盡職盡責，就是好老師。我希望在座從事教育工作的老師都從這五個方面來要求自己。當然現在找工作比較困難，給學生介紹職業是學校主管部門的事，但老師可以積極推薦，成就學生踏入社會的第一步。

「如是南方二俱分別」。「二俱分別」是兩個方面的責任和義務都非常清楚、非常明白。

下面講戊三西方夫婦，講夫妻之間各有什麼責任和義務。

戊三西方夫婦

「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為做瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬其夫。云何十三？一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁製門，十者見來讚善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬其夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。」

這段特別重要。不僅是具體內容重要，而且讓我們從觀念上明白佛法的廣大性、包容性、多層面性。現在一說到信佛，就看破紅塵了，就跳出三界外，不在五行中，都以為信佛是教我們斷子絕孫。都出家當和尚去了，哪裡還有人呢？相反，佛陀強調夫妻之間要互相敬愛，有一個幸福美滿的家庭，這是我們修行佛法的基礎。有人會說這是什麼佛教呢？佛教就是要跳出三界外不在五行中嘛！這是社會上的誤會，佛教界本身也存在這種誤會。認為佛教是了生脫死，一定要到西方極樂世界中去，佛家怎麼還講這些呢？這都是生死事。實際上這是一種偏見。

我們要特別認識到，佛教不僅能救人，還能救社會、救國家。五戒齊身，十善治國，人人能向上、向善，一個社會就會有良好善美的社會風氣，一個家庭就會是和美幸福的家庭。這樣國家難道不會好嗎？家庭是國家的細胞。佛教不是政治，不是主義，是從每一個人入手，教我們每一個人都管好自己，處理好周圍的關係。每個人都能照管好自己，又能處理好周圍的關係，還會有什麼問題呢？問題是，我們有的人自己照管不好自己，又不能處理好周圍的關係，所以，家庭、社會、國家才會有各種問題出現。

通過學習這一段，就知道佛法包括各種層面。佛教講五乘法門，人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。這五乘法門以人為起點，以人為樞紐，上天入地，都從人開始。把人做好了，就一定能生天，成聲聞，成緣覺，成菩薩，成佛，三善道四聖果都有份。人做不好，三途有份。所以人是關鍵。

在這裡，在座的女居士多，做丈夫的只有五件事，做妻子的有十三件事，是不是不平等呢？這正顯示了女性在家庭中的重要性。很多非常關鍵的問題，都取決於女性如何把握、如何操持。

一者憐念妻子。「憐」是一種愛心。因為夫妻之間要彼此認同，心同氣和。丈夫佔主動權，實際上也是雙方的事。妻子要重愛敬夫，丈夫應時時刻刻有一種高度的同情心、愛心，憶念妻子在家裡做事辛苦。操持家務，生兒育女，都是非常辛苦的事。

二者不輕慢。要講這個話不容易，在今天也有輕慢女性、男女不平等的事，有的地方比古代更嚴重。不輕慢至少包括如下幾個方面：

一是男女之間在知識技能上有一定差距。當然在新社會，出現了許多女強人。現在不是丈夫輕慢妻子，好像也有妻子輕慢丈夫的事，「你窩囊廢」等等。在古代，男女在知識技能上差別很大，婦女往往依賴丈夫生活，不像現在男女雙職工，大家都拿工資，都有勞動權，逐步也能消除男女之間的不平等。但盡管有勞動權，也有收入上不平等的地方，所以在知識技能的差別上，不要輕視自己的妻子或者丈夫。

再就是家庭出身上的差距。佛教的教導也是這樣，要婚娶稱可，最好是門當戶對，這個也要特別講究。完全不講究的話，出身特別懸殊，夫妻之間固然可以認同，但父母、家庭、社會會有種種誤解，種種干擾，也容易滋生輕慢之心。

三是長相。妻子長相一般，丈夫一表人材，可能也會輕慢妻子。一個人生在這個世界上，要生存是很複雜的，這種複雜的生存環境，如何使它得到平衡，得到一點點安慰，作為一個在家人來講，家庭是非常重要的。作為出家人，依法自約、依法安居，他有這種自覺自律。作為在家居士，固然可以在佛法上求得一種安慰，求得一種喜悅，求得一種寄託，但他畢竟生活在世間，所以作為一個美滿的家庭，特別是夫妻之間的和睦，對於平衡人生的種種痛苦有很大作用。否則的話，就不會在這裡講《善生經》，不會講夫應對妻如何，妻應對夫如何。

三者為做瓔珞嚴具。要及時讓妻子的穿著打扮莊嚴。「瓔珞」就是在項鏈上綴著很多東西，從現在來講就是指的首飾，「嚴具」就都是比較好的衣服，使自己的家室穿著打扮能夠入時，不使人家輕慢。假使自己很注意穿著打扮，妻子卻是一副窮酸相，那一定會受到別人的種種議論。所以，作為丈夫有責任和義務使妻子穿著入時。

四者於家中得自在。妻子在家庭裡有安全感，能當家作主操持家務。現在在現實生活中，家庭不自在的很多，原因也是來自各方面的。但是作為丈夫，應該主動做好各方面協調工作，使自己的家室能自在安全。

五者念妻親親。不但要愛敬妻子，還要愛敬妻子的親人，比如岳父、岳母、小姨子、小舅子，要愛念她娘家的眷屬。

丈夫以五事愛敬妻子，妻子當以十三事善敬其夫。

一者重愛敬夫。我想從居士們給我講的事情來看，在家庭裡最容易出問題的是感情專注問題。感情專注是家庭和睦、夫妻和睦的最重要的因素。從女方來講，最容易使丈夫產生誤會的就是如果過去有男朋友、男同學，應該在丈夫面前有一定的透明度。作為男方也是如此。如果有女同學、女朋友，在妻子面前也要有透明度。這樣就可以消除雙方的誤解，就能使家庭不安寧、不團結、不自在的因素得到排解。為什麼會有這種體會呢？有很多居士來找我談這方面的問題，分析來分析去，除了感情上存在不專一的問題以外，就是雙方沒有透明度，造成誤解。

二者重供養夫。丈夫應使妻子穿著入時，妻子應使丈夫在飲食上得到及時供養，衣服上讓他穿得乾乾淨淨整整齊齊，使他不至於在人家面前受到輕慢。

三者善念其夫。經常要想到丈夫在外面工作很辛苦很勞累，或者，丈夫出差了，應想到丈夫出差勞累，不能正常飲食、休息。

四者攝持作業。攝就是維持，使家產不致破敗，使事業不致破敗，要想方設法，不斷地來增益家庭的財富，不斷地排除事業進程中的種種干擾和不利因素，這就叫攝持作業。

五者善攝眷屬。這條非常難，但又非常重要，現在的老人經常有一句口頭語：娶了個媳婦，丟了個兒子。是說媳婦看家里人，除了丈夫以外，看誰都不順眼。這是不是善攝眷屬呢？不是。我想，你們許多人都有這樣的故事。要很好的攝受丈夫的家里人，才能使家庭和睦團結。

我聽到很多說法，比如，兩個青年男女，在談朋友的時候到家裡去一下，他家裡有個老太太，房子也不錯，回來路上就說，你必須把那個垃圾打掃一下，我才進門。他說，我家哪裡有什麼垃圾呀，挺乾淨的。我不是講那個垃圾，就是那個老東西嘛！不把老人當作應供養的長輩，而是還沒進門就把老人當成垃圾，怎麼能攝受其他眷屬呢？不知在座的小夥子有沒有談朋友的，如果遇到這樣的人，你就對她說咱們甭談了，不管她多好也不要跟她談，談了就會破壞你照顧老人。

家裡有位老人是件好事，回到家裡，吃飯有人做，萬一工作忙了衣服還有人洗，在外面工作完全不為家務事操勞，不必擔心首飾被人偷了，存摺被人偷了，電視機被人捧走了。所以，有個老人來照顧家庭非常好。這還不夠，還有更重要的。老人有一生的經歷，可以從他那裡學到很多很多的美德，很多很多做人做事的道理，每個老人都是一本活教材。所以一定要曉得孝敬雙方的老人。作為女人來講，特別要愛敬婆家的老人；作為男方來講，特別要愛敬岳父岳母。這樣彼此之間能夠團結，彼此之間就得到心靈上的默契。有心靈上的默契，家庭就會非常鞏固。所以，善攝眷屬這一條非常重要。

前不久，我看到台灣的佛教雜誌上介紹一個台灣的公仔戲。台灣是一夫多妻制，一個父親四個母親，子女有七八個。這家人沒有分家，四位母親之間非常和睦，每一位母親的子女之間又非常團結。為什麼這樣呢？因為他們都信佛，所以就能有一個這樣的家庭，就會出現這樣一個奇跡。如果大家按照佛教導我們的處理家庭關係的原則去做，就一定有和睦的家庭。

六者前以瞻待。當著丈夫的面，要能很好地供養照顧他的父母長輩。

七者後以愛行。後就是指背後。在背後決不說家庭的長短，更不說父母的長短。說父母的長短本身就是是非的發端，使家庭不合的最主要因素。

八者言以誠實。一就是一，二就是二，要誠實直言，不要說不誠實的話。

九者不禁製門。就是說有善知識來到家裡，不要限制人家，要熱誠招待歡迎。作為家庭主婦，不要限制男方的父母、親友到他家裡來。

十者見來讚善。不但不限制人家來，來了還要歡喜讚歎，要說一些歡喜讚歎的話使人家來到家裡有一種賓至如歸的感覺。不要來了人就嘴巴一翹，到自己房裡去了。你到底是搭理還是不搭理人家呢？

十一者敷設床待。古代床和座位是一個意思，坐的地方也叫床。客人來了，應該有座位。

十二者施設精美豐饒飲食。客人來了，不要吝嗇，要用好吃的款待客人，使人感到溫暖親近，感到主婦是一位賢良賢惠的女性。

十三者供養沙門梵志。如果有比丘、比丘尼到家裡來敲門，他要什麼東西你就給他一點，她要錢你給她十塊八塊。你不要分辨真假，一分別真假，心態就變了。我不管你是真是假，就把你當作三寶來恭敬供養。從戒律上來講，比丘比丘尼是不能單獨到居士家裡去的，這是戒律。但是你要真是一毛不拔，如果有一位真羅漢到你家裡去了，你不就錯過這個機會了嗎？所以就應該以恭敬心來佈施。有時羅漢也會現懈怠相，到你家裡來試探你的恭敬心，所以我們不能失去機會，不能說你是個假和尚，趕快走。包括對待討飯的人也是如此，多少給一點，不管是真是假，你盡你的心，他是真是假他自己承擔責任，你沒責任。所以要供養沙門梵志。

這十三條講得非常全面，可以從四個方面來說明。一是作為妻子對待丈夫應有的責任和義務，主要是前三條；二是第四條，家產事業的問題；三是第五至第八條，講如何善攝眷屬的問題；四是第九至第十三條，如何處理家庭人際關係問題，包括供養三寶。所以女子在家裡責任重大，至少有這十三條責任和義務。

夫妻之間一共有十八件事，作為在家居士，不管年輕的還是年老的，按這十八件事各盡各的責任和義務，社會生活就非常吉祥美滿。但是我想，在這裡聽了都點頭，回到家裡能否做到呢？還是個問題。所以說學佛貴在落實，有很多人已經做到了，就應該有所提高；沒有做到的，要想盡一切辦法，從自我做起，去落實這十八條責任和義務。

戊四北方主僕

「居士子！如北方者，如是大家（家：音姑。大家指主人）觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。」

在古代，主僕關係是很現實的問題。如今的社會，主僕關係似乎不存在了，但是老闆與僱員、上級和下級、領導和職員，也可以說是一種主僕關係。

一者隨其力而作業。作為主人對自己的僱員第一條就是一定要讓他做力所能及的事情，不能勉強。比如說挑擔子，他能挑八十斤你非要讓他挑一百二十斤，那就不是隨力作業。再比如說，他不會開汽車，你非要讓他開汽車，不但事情做不好，還會有生命危險。

二者隨時食之。要保證他吃得飽。

三者隨時飲之。要使他飲食無乏。

四者及日休息。到了休息時候一定要讓他休息。我聽說在深圳那個地方一天十二小時地工作，而且工資非常少。要保證職員一個禮拜不超過四十小時的工作量，並不是一件容易做到的事。因為有好老闆也有不好的老闆，有的老闆就是想多佔用工人的勞動時間，而且不付給相應的報酬。假設加班給加班費，那是另外一回事；不給加班費，一個月工作三十一天是不行的。要讓你的僱員及時休息，保證勞動權與休息權。在這方面，西方國家非常重視。我們今年五月份去匈牙利，剛好碰到五一勞動節，我們4月29日到匈牙利，準備五月四日開光。佛像到巴黎以後，要用汽車運到匈牙利，說是保證5月2日運到，5月4日就能開光。

結果，西方的五一節休息四天。汽車從巴黎的機場離開以後，到瑞士就是五一節了，開車的司機要休息，他就找個旅館住了下來，一住就是四天，五號才動身，六號才把佛像運到，到了五月四號，佛像沒到，你給誰開光呀？這是說西方國家對休假的重視．不管你有多大的事，節假日一定要休息。從五一到五四這四天，除了公共汽車在運行，賣菜、賣面包、賣飲料在做生意以外，所有的地方都關門。如果哪一家開了門，別人都要來圍攻，說你不遵守勞動法，剝奪工人的休息權，他要在報紙上批評你，這就是人權。在這方面東方與西方不同，我們掙錢就是為了掙錢，西方人掙錢是為了生活，生活就是為了休息。到禮拜五，提前下班了，禮拜六找不到人，一家人開著車子出去旅遊去了。

佛在三千多年前，就想到了工作以後還要休息。這一點在印度東南亞國家也是非常重視的。休息的時候人們做些什麼呢？就是到廟裡去聽聞佛法，親近三寶，到廟裡去過六齋日，第二天再回去。休息的意義和我們現在不同。我們現在認為休息就是睡一大覺，睡到十二點鐘還不起來。但是以佛教為背景的這些國家，在這幾天，盡管休息還是要精進。一大早就起來買了香花去供佛，然後親近三寶，聽法打坐。我在緬甸大金塔時，看到休息的那天，人特別多。一座小殿堂裡坐幾十個人，一位出家人在那裡說法；在另外一個小殿堂裡，又有一個和尚在那裡說法，又有幾十個人在那裡聽，和尚忙得不得了。如果和尚也休息了，誰來說法呢？

五者病給湯藥。下屬有病應該給予醫療上的保障。

從古代的觀念來看，主人能夠從這幾個方面照顧僱員就是一位好主人，如果是現在還得加上一條：給予合理的報酬。要合理付酬，不要剝削。主人以此五事對待僕人，僕人應以九事回報主人。

一者隨時作業。該做飯的時候要做飯，該買菜的時候要買菜，該洗衣服的時候要洗衣服，該出車的時候馬上就出車。這叫隨時作業。

二者專心作業。要一心一意地把自己份內的事情做好。

三者一切作業。在你職責範圍之內的事，都要去做好。

四者前以瞻待，五者後以愛行，六者言以誠實，大家看了就明白，無須多講。

七者急時不遠離。主人家裡有急事，如老人生病，或家裡請客，應該守護在那裡，隨時聽從主人的吩咐。

八者行他方時則便讚歎。走到別的地方要隨時隨地讚歎主人，不要說主人的長短，不要說主人怎麼剋扣你的工資、虐待你。有一點待你不好你就到外面貼告示去了，你再找第二家，別人怎麼敢要你。我們離開了原來的公司、部門，就不要說人家不好，要讚歎人家，隱惡揚善。做人要惜口德，盡管老闆對你不怎麼樣，也要包容人家。老闆對你不好是他的責任，你對他好是你的修養。每個人都要先把自己管好，做老闆的要善待職員，做職員的要讚歎老闆，使他有好名聲。這樣，無論走到哪裡都受人歡迎。

我就碰到一個出家人，他在山東一個寺院出家，不到一個月就跟左右的人鬧了很多矛盾，其實都是一些很小的事。比如說，我有一盤磁帶，他非要借去聽，聽了以後又不想還。這本來是小事，不還就算了，可是他不，他寫了幾大篇的情況，走到哪裡就散到哪裡。我說你怎麼這個樣子呢？你還想不想在第二家廟裡住下來呢？他說，我想。我說，人家看到你還敢不敢留你呀？一句話就把他提醒了。他說，哎呀，人家一看見我這篇東西就讓我走，不留我。我說，假設把你留下來，人無千日好，花無百日紅，萬一有一點不如法的地方，離開了以後又七長八短一大篇，誰受得了？你想有個地方住下來，就要把這些東西都燒了，燒掉以後就不要再提這些事，然後再找地方掛單。

實際上他走南闖北，四大名山都走遍，他的東西隨便散，起碼散了一百多個寺院，一百多個寺院都知道了這件事，都不留他。他說我已經有名了，我說你有了敗壞人家名聲的名。我那麼一指點，他忽然覺悟了。這是說我們要修口德，息口業，要隱惡揚善，要隨時發現人家的優點。絕對沒有一個人只有好沒有壞的地方，也絕對沒有一個人只有缺點沒有優點。我們要以長取人，不能以短取人。以長取人則天下無可棄之人，以短取人則天下無可取之人。要多看人家的優點，少說人家的短處。這裡只是拿來做個例子，可以引以為訓。因為我並沒有點名是張三還是李四，只是說有這樣的人。

九者稱大家庶幾。「庶幾」這個詞很難解釋，種種解釋都可以。如主人對我很滿意，我對主人滿意，主人做人做事蠻好，庶幾的意思就是剛好達到那個標準。「稱大家庶幾」就是有人問你：你的老闆怎麼樣？你說我們老闆不錯。這就是庶幾。你到他家裡怎麼樣？蠻好。他對你那麼好，你怎麼離開呢？多走一家，多學習嘛，換個環境。你也要庶幾。所以，做一個人，不是做好好先生，是要真誠地這樣去做，這就是守戒。

戊五 下方親族

「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣，云何為五？一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡，二者知財物盡已烘給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。」

親友臣就是親戚朋友的僕人，也可理解為親族。和你有家族關係的人，乃至你家族裡的佣人，都應該愛敬，不輕慢，不欺誑。要給他好處，施與珍寶，要拯念親友臣，時時刻刻地關懷憶念你的親族。「珍寶」要從廣義來理解，就是在親友之間也要佈施，從物質上幫助你的朋友。

親友臣也應該以五事善念親友：

一者知財物盡；二者知財物盡已供給財物。要及時了解對方的情況，知道他沒有錢花了，即時給以幫助。

三者見放逸教訶。見到親友放逸的時候，要善教善訶。

四者愛念。就是愛惜。

五者急時可歸依。可歸依，不是指歸依佛教，而是你的晚輩、你的親戚朋友中有難事可以來依附你，你可以作他的靠山。

「親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二具分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友親友臣也。居壬子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。」此段譯文明白，不多解釋。

戊六　上方施僧

「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁製門，二者見來讚善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教佈施，五者教慧、行慧、立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。」

這是講作為居士如何恭敬供養沙門梵志。

在印度，沙門梵志是傳授知識，傳播文化道德的社會階層，相當於中國士農工商中的士，和我們所說的知識分子階層一樣。既然是知識分子階層，就不直接從事物質生產，而是傳播知識，傳授文化，主持宗教活動。作為社會道德的標誌，他應該受到施主、受到所有直接從事勞動生產者的供養。所以在印度這個社會，恭敬供養沙門梵志，形成了一個傳統，大家都是作為份內的事去做，把它作為人倫道德的基本責任和義務。在中國，情況略有不同。在中國能夠自覺自願地向知識分子、宗教師進行佈施的，只有一部分人。一部分有信仰的人，一部分樂善好施的人。而作為老百姓，都要通過納稅的形式把一部分收入交給國家，再由國家回報給知識分子階層。在印度，婆羅門階層不是這樣的，他們的生活來源靠大家自覺自願的佈施。所以佛就規定，作為施主，應該以五件事來恭敬供養沙門梵志。

一者不禁製門。看到沙門、婆羅門來了，到你家托缽化飯，應該非常有禮貌地接待他們，不應該限制他們到你家來，應有禮貌。

二者見來讚善。比丘來到你家裡，不應該說些難聽的話，要請坐，要歡喜讚歎。有比丘到你家裡乞食，是非常稀有難得殊勝的事，是給大家一個種福田的機會。這種送上門來的善事，應該積極去做。一個人要做善事，找都來不及，何況送上門來的呢？所以應該歡歡喜喜恭敬供養。

三者敷設床待。比丘到家裡去了，應該有一個乾淨、顯要的座位讓給他坐。如果座位上有你家孩子的衣服，應趕緊拿開，鋪上一塊黃布。這就是恭敬三寶。像泰國的僧王，他的侍者總是隨身帶著一塊類似座具的布，走到哪裡，先把那塊布鋪好，僧王再坐。像我們國家的班禪、達賴，走到哪裡，沙發上都要放一塊黃緞子布再坐上去。如果有比丘到你們家裡去，這是很稀有難得的事，一定不要錯過這個種福田的機會。石家莊的很多居士邀請我到他們家裡去，我都沒有答應。因為我很忙，應付不過來。再有，到了張家不到李家，李家有意見；到了李家不到王家，王家有意見。大家都有意見，因此也就算了，誰家也不去。大家都有意見，也就都沒有意見了。所以，比丘到家裡去是很稀有難得的事情，要恭敬地對待。

但我也對我們寺院裡的出家人說：單獨一個出家人不能到居士家裡去。如果居士家裡只有一個人，即使是有兩個出家人以上也不能去，起碼還有別的在家人在場才可以去。單獨一位比丘、比丘尼不能到居士家裡去，如果有人去了，你應拒之門外，不要請他進去，請他進去就犯戒了。也不要不客氣，要錢給他幾塊錢，要米給他幾斤米。

再就是女居士絕對不可以進入比丘的房間，不管是一個人還是兩個人都不行。有什麼事敲三下門，開了門有事就在外面講，在公共場所講。居士們到寺院裡供養三寶，不要有選擇地供養某個人，要供養大眾，利益均分。你給明海做衣服，他有衣服穿，別人怎麼辦？比丘不能別受供，那樣會使得比丘利益不均，讓他犯戒。所以假如東西少，就交給常住。供養三寶可以先把錢財積累起來，多買幾樣東西，大家都有。特別要注意不能專門供養當執事的人，他當執事有機會接觸居士，不當執事的人沒有機會接觸居士，哪裡去找供養呢？

所以要曉得供養大眾，這樣功德才大。個別施首先是有分別心，是出於一種執著，出於一種不平等心，希望大家要注意這件事。還有供水果，不要說「我的水果是供佛的」，假若居士這麼說了，按照戒律規定，這些水果只能讓它爛掉，別人是不能吃的，吃了就犯了盜戒。應該這樣說：「我的水果是供養三寶的。」既然是供養三寶的，那麼供了佛以後，和尚也可以吃。和尚再佈施給居士，居士們也可以吃。除了燈油和香花是供佛的，其他的東西，大家都應該具有這個常識。這樣，做一切事就如法。學佛就是要使我們時時刻刻生起憶念三寶的心。

四者施設淨美豐饒飲食。比丘到你家化緣，你不能拿家裡吃剩的東西給他．知道有比丘到家裡來，煮好了飯先不要吃，供養了三寶以後再吃。我在泰國、緬甸看到，在家人一大早就把飯煮好，放在門口，出家人成群結隊來化飯，一勺飯、一勺菜，都是乾淨新鮮的。淨美就是乾淨、美好，豐饒就是多，不能讓他只吃個半飽。所以供養三寶也不是件容易的事。

五者擁護如法。這可以做兩種解釋。一是要擁護如法的沙門梵志，如法的人才去擁護；二是要做合乎道理的事情。這兩方面都應注意。我們要供養比丘，供養寺院，要有普供養的心，不要分別哪個有修行，哪個沒有修行，哪個寺院好，哪個寺院不好。從每個人的主觀上講不應該在這方面有過多的分別，但從另一方面講，我們明明知道某位比丘，某個僧團不清淨，你就應當遠離。因為佛教講要親近善知識，對於惡知識適當的遠離是必要的，這樣對自己的修行才有利，對那個不清淨的僧團或比丘也有好處，使他可少負債、多反省，加強自身建設。

施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？

一者教信、行信、念信。要給在家佛教徒講佛法，增強大家的信心。僧人弘揚佛法的一個中心任務是「令未信者信」，「令已信者增長。」使那些對佛法沒有信心的人，建立信心，產生信仰；使那些對佛法有信心有信仰的人逐步鞏固信仰，提陞信仰，提陞就是增長。信心是佛教的中心問題，也是佛教加強自身建設的主要問題。中國佛協提出佛教的自身建設包括五個方面，第一就是加強信仰建設。信仰建設是自身建設的根本，不管是在家居士還是出家比丘，有沒有信仰是第一位的。一個人有沒有修行，修行有沒有進步，進步的快與慢，都取決於信心是否堅定，是否正確。有正信而且信心堅定，那修行的進步一定很快，修行所得的受用也一定非常真實。

所以《華嚴經》上講：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」道元功德母就是信心，沒有信心，所作的功德就等於沒有母親，沒有母親怎麼能產生功德呢？沒有信心，修道的源頭就枯竭了。有信心從源頭上沒有止境地流出來，修行才有希望。所以說信是道德之源、功德之母，能夠長養一切善根。

信在佛教裡是首要問題，不但要在知識上懂得什麼叫信和信的重要性，還要在行動上落實信仰。「將信仰落實於生活」就是「行信」。還要不斷地憶念三寶，憶念正法教導給我們的道理，這樣才能不斷地鞏固信仰，所以要「念信」。念就是憶，憶念三寶。作為三寶弟子，時時刻刻不要忘記自己的身份，不要忘記自己的信仰，要逐步地提陞信仰，落實信仰。

二者教禁戒。「禁」就是有所禁止，不作諸惡，比丘要從信仰上啟發教徒遵守戒律。戒包括兩方面的意思，不但是消極地止惡，還要廣行眾善積極利他，既止惡又行善戒律才是全方位的。只有消極地止惡，沒有積極地行善，從持戒來講就不全面。

三者教博聞。對佛教的經典要廣學多聞。如果有條件的話，三藏十二部都要廣泛學習。只有博聞強記，才能理解領會如來教法。

四者教佈施。佈施有四種：財施、法施、無畏施、同喜施。這四個方面都去做，佈施才全面。引導居士怎麼樣修佈施很重要。作為在家眾，對三寶力所能及地行財佈施，這是應盡的責任和義務；如同比丘對在家弟子進行法佈施一樣，這是比丘應盡的責任和義務。佈施的對像不僅僅是三寶，還包括對貧窮的人、有病苦的人等等。佈施的對像主要有三種：一、出家的比丘，是敬田，應該佈施；二、自己的父母，是恩田，應該佈施；三、有病苦和貧窮的人，是悲田，也要廣行佈施。學習佛法最古老的法門就是六念法門：念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒，《善生經》所說的這幾條，就包括了六念法門。

五者教慧、行慧、立慧。此處講的三慧，就是聞、思、修三慧。教慧相當於聞慧，行慧就相當于思慧，立慧就相當於修慧。聞慧來自一於聽聞正法，思慧來自於如理思維、修慧來自於真實修證，也能得到智慧。

信佛、持戒、博聞、佈施，最後得到結果就是這三慧。這五條，等於是戒定慧三學和完美縮影。

丁三 明四攝

「居士子！有四攝事，云何為四？一者惠施，二者愛言，三者行利，四者等利。」

《善生經》教導我們修行、落實修養，是以四種慧、四種不清淨的業，四罪四福為開端，然後一步步地展開佛陀對於在家居士修行的教誨。把這講完以後，再用「四攝法」作為歸納總結。四攝法就是對上面165件事的歸納，這165件事都離不開四攝法。攝有攝受、處理、統攝的意思。四攝法就是四條處理好一切人際關係最根本的原則，《善生經》所講的六個方面的關係，都離不開佈施、愛語、利行、同事。

這裡的經文，把四攝法翻譯為四攝事，把佈施、愛語、利行、同事翻譯為惠施、愛言、行利、等利，與晚期的翻譯在文字上稍有不同。

一者惠施。已說過了。

二者愛言。愛言這兩個字說起來輕巧，做起來可說是千難萬難。包括我們出家人在內，一分一秒都不能失去覺照，否則，我們說話的聲音就不對了，就不是愛語而是粗語了，這是很實際的。修行不是說著好聽好玩的，而是要分分秒秒去落實、去兌現。怎麼落實和兌現呢？分分秒秒都要生活在覺照裡、覺悟中。有一分鐘失去覺照，你的心態就被妄想、煩惱、無明佔據了。我們的心靈是一塊陣地，菩提心不去佔領它，就一定有無明煩惱去佔領它，「不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風」，這一點可以在生活中去檢驗。

當然愛言不等於虛情假意。所謂愛言，一定要建立在真心誠意的基礎上，要有一個好心態，說出去的話不虛偽，否則人家就說你是偽君子。要做到恰如其分，就一定要從自己的心態人手，真誠地幫助、愛護、關懷他人，你說的話才能符合愛語的標準，愛人者人皆愛之，敬人者人皆敬之；你有一句惡言對別人，別人就會有十句惡言對待你。我們生活在世間，語言問題非常重要。有很多人，心地非常好，但是習慣說一些尖酸刻薄的話，使得人際關係很緊張，做事就不順利。在關鍵時刻本來希望別人說幾句對你有幫助的話，到時候人家卻不表態，或者說你這個人不怎麼樣。這樣，本來你做某件事有成功的希望，由於平時沒注意檢點，別人說一句半句不中聽的話就黃了。所以平時一定要注意培養使人家對你寬心、信任的心態，但是千萬注意不要虛情假意，要真誠地關懷他人。

三者行利。幫助他人成就事業的發展，或者家庭的和睦等等，就是利行。

四者等利。等就是平等。對你有利，對我也有利，對大家都有利。等利的另外一種說法就是「同事」，一切善事、一切功德、一切有利於社會發展和人民幸福的事，就一定要參與。「同事」不是只叫別人去做，你在一旁指手畫腳，要同甘共苦。過去講干部要做到「三同」：同吃、同住、同勞動。「三同」與「四攝法」的內容有相同的地方，只不過四攝法是菩薩行，完全是無私的行為，完全出於慈憫眾生、攝受眾生的大悲心，是以大悲心為出發的根本。四攝法最究竟處是無漏法，是出世法，這一點和「三同」不同。

四攝法可深可淺，又有不同的層次。台灣有家報紙曾說：四攝法是作為經理處理人際關係的基本準則。我們在座的有不少是做老闆的，如果用四攝法的精神來處理你和下級之間的關係，你的事業就能順利發展，不斷地增長財富。增長了財富，不能光顧自己發財，要曉得回報社會。

下面是丙二重頌，又以韻文的形式重述一遍上面所說的道理。

丙二 重頌

於是，世尊說此頌曰：

「惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，

名稱普遠至。此則攝持世，猶如御車人。

若為攝持者，母不因其子，得供養恭敬，

父因子亦然。若有此法攝，故得大福佑。

照遠於日光，速利翻捷疾，不粗說聰明，

如是得名稱。定護無貢高，速利翻捷疾，

成就信屍賴，如是得名稱。常起不懶惰，

喜施人飲食，將去調御正，如是得名稱。

親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，

殊妙如獅子。初當學技術，於後求財物，

後求財物已，分別作六分：一分作飲食，

一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須，

拚作商人給，一分出息利，第五為娶婦，

第六作屋宅。家若具六事，不增快得樂，

彼必饒錢財，如海中水流。彼如是求財，

猶如蜂採花，長夜求錢財，當自受快樂。

出財莫令遠，亦勿令普漫，不可以財與，

凶暴及豪強。東方為父母，南方為師尊，

西方為妻子，北方奴婢使，下方親友臣，

上沙門梵志。願禮此諸方，二俱得大稱，

禮此諸方已，施主得生天。」

這裡的重頌首先重述四攝法的條目，然後把四攝法加以展開，同時也說到前面166件事的某些內容，同時也有另外增加的內容。比如把所獲財物分成六分的內容在長行的文字裡就沒有。而且這裡的重頌並不是按照長行的文字順序編排的，而是從後往前，先說四攝法，然後再展開到其它條目。

前四句是講四攝法。一個人能夠行四攝法，自自然然就會「名聲普遠至」，自自然然獲得好名聲。這好名聲不求自得，而且能夠攝持周圍的人，有利於你處理好各種人際關係。

接下來說行四攝法的利益。「猶如御車人」，就像善於駕車的人一樣。御車人懂得馬的習性，就能駕輕就熟，到達目的地。按照「四攝法」的精神去做，就能得到大福佑，也就是大福報。這個大福報，「母不因其子……父因子亦然」，好名聲不是憑著父母而來，不是子以母貴，也不是父以子貴，完全是你自己人格感化力量的結果。

「照遠於日光……如是得名稱」，能夠行四攝法，你的感召力就會像太陽一樣無遠不至，不僅周邊的人會讚美你，凡是受到你影響的人都會讚美你，都會受到你的益處，所以你的成就就能很快成倍地增長。

怎麼樣才能獲得好名聲呢？「不粗說聰明，如是得名稱」，「粗說」就是粗口罵人，「不粗說」就是不說髒話、粗話，「聰明」就是有智慧，有智慧就有好名稱。「定護無貢高」，常常保持一種穩定的心態，不會見到不如你的人就產生貢高我慢之心，就會有平等的心態對待一切人。雖然這裡沒有說要平等對待，但是說到貢高，也就包括了你不有的地方不會貢高。比如你看到比你強的人就不會貢高，而是去逢迎他。看到比你強的就去逢迎，看到比你差的人就驕傲，這就不是平常心，不是等視眾生。我們能等視眾生，有一個安定的心態，就會得到世出世間的利益，就會「成就信、屍賴」。「信」就是我們前面講的「教信」、「行信」、「念信」，「屍賴」就是淨戒。一個人沒有貢高我慢，有平等心，又能守信譽，受持淨戒，就能有好名稱。

「常起不懶惰，喜施人飲食，將去調御正，如是得名稱。」勤儉，樂於佈施，就能夠攝受大眾，就能夠把握好事業發展的方向、把握好做人的根本方向。能把事業與做人引向正確發展的道路，就能得到好名稱。

「親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，殊妙如獅子。」「恤」就是體恤愛憐，有佈施之意。「齊限」就是合理有效地使用你的財物作利益人的事情，而不是漫無邊際。想要把整個國家的問題都解決好，那只有政府才有這個能力。作為一個老闆、一個普通人，他的佈施有一定的範圍限制，能夠受惠於他的肯定有一定的極限，所以後面說到「出財莫令遠，亦勿令普漫」。不要漫無邊際，而是首先要守自己的責任和義務，每個人都只能在他一定的範圍內發揮作用。這個「齊限」就是要「攝在親中」，就是在跟你有關係的人的範圍之內。過去有一句話叫「敦倫盡分」，就是在自己的責任範圍之內，盡到自己的本分。「殊妙如獅子」，也許獅子是非常會照顧孩子的一種動物，所以佛就以獅子做比喻。在「敦倫盡分」中處理好每件事，就會像母獅子照顧小獅子一樣，把責任的義務完成得非常圓滿。

「初當學技術，於後求財物，後求財物已，分別作六分：一分作飲食；一分作田業；一分舉藏置，急時赴所須；拚作商人給，一分出息利；第五為娶婦；第六做屋宅。」

佛說這部經，是針對善生童子這一位還沒有完全成年的人說的。作為一個剛剛步入社會的人，還沒有真正取得生活資源的時候，第一是要學技術，學會生活的本領。學好了生活的本領，才能在社會上有所貢獻，才能有收穫。我們首先要為社會做貢獻，為他人做貢獻，才能有所收穫。這就叫「於後求財物」。

有收穫，有財物以後怎麼辦呢？要把它分作六分。一分用於吃飯，發工資以後要留下飯費。「一分作田業」，古代農業社會，以耕田作為社會財富的主要來源，所以要留著做田業。如果是做生意，要留本錢，要留作擴大再生產，不能坐吃山空，也不是讓你都拿到廟裡來。

「一分舉藏置」，得到珍寶以後要藏起來，否則放在家裡也不安全。現在也一樣，發了工資，賺了錢，除了你應該花的那部分，其餘的都要放在銀行裡。存入銀行起碼有兩個好處，第一個是安全，第二是可以得到利息。藏起來這部分做什麼用呢？以防萬一。平時有積蓄，急時就能拿這些錢去決急難問題。也可以去放債給商人，取得一點利息。佛同意眾生合理求財。但還是存在銀行最好，除了安全有利息，還有一個最大的好處，就是支援國家建設。

「第五為娶婦」，因為是對童子講嘛，要留一部分錢結婚用。現在的小夥子結婚前要掙一筆錢，不能到結婚以後一點積蓄沒有，生活困難。所以，男婚女嫁要有一定的積蓄。「娶婦」，是就童子本身而言，那麼作為父母怎麼辦呢？父母也要為子女積蓄一筆錢，或為娶媳婦，或為姑娘出嫁，這也是父母的職責。第六是要買房子。

把錢分作六分，是這部《善生經》提出來的財產分配方案。還有的書作四分法。《優婆塞戒經》上提出的四分法的分配方案是：一分供養父母、己身、妻子、眷屬，就是為解決生活問題；二分應作如法販轉，「販」就是販賣，「轉」就是轉變，用少的轉變為多的，不斷地擴大再生產，財產要不斷地增長。還要留下一分以應付不時之需。《善生經》的另外一本，也提出財產分為四分。最後有一分是用來供養三寶。我覺得這一種分配方案比較合理。並不是我們和尚要你們佈施，但因為三寶於我們每個人恩重如山，教我們怎麼做人，怎麼修行，怎麼做事業，所以對三寶有感恩之心，把財產的一部分供養三寶。佛教既救人又救世，這些道理是在世間的生活中、工作中、事業中都能使用得上、落實得了的。

「家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流」。如果家裡的錢財按六分的方案分配，我們就能達到快樂，就像海納百川一樣不會乾枯，就會不斷地增長財富，不斷地得到快樂。

「彼如是求財，猶如蜂採花」，像這樣合理求財，就像是勤勞的蜜蜂一樣，甜蜜的果實是自己的勞動換來的。

「長夜求錢財」，是教我們即使是在大熱、大寒的時候也應當勤勞，早上晚上都要去做，要勤勞致富。中國人比較勤儉，所以出國很短的時間就在國外發了財。外國人不一樣，每個月的工資都吃光光的，有他不勤奮的一面，所以他發不了財。我國發工資是一個月一個月的發，每個月大概十五號發；但美國人則不是的，一個月的工資分四次來發，每到星期一發工資，花到週末就花光了。美國福利勞保較好，吃完了沒關係，可以伸手向政府要，所以美國是懶人的天堂。中國人在美國沒日沒夜地干活，由於勤奮勞動，很快就發家致富了，所以「長夜求錢財，自當受快樂」。「長夜」是代表勤奮，而不是晚上不睡覺。

有財產以後，多餘的錢怎麼辦呢？一是「出財莫令遠」，如美國人向你借錢就不必借，借了去討債都付不起飛機票，久居國外的人向你借錢也不能借，因為你不知道他的底細。「亦勿令普漫」，也不是漫無邊際誰借都給。「不可以財與，凶暴及豪強」。財產也不能借給那些豪強之人、凶暴之人，這些人把你的錢拿去了，不還你怎麼辦呢？

佛經上講，不能把錢放在四個地方：

一者老人。不要把錢放在老人那裡。老人朝不保夕，百年之後不知道錢放在哪裡了，也不知道錢是誰的，容易發生糾紛，也不安全。二者遠處。錢放在很遠的地方，不能拿來應急。三者惡人。明知他是品德不好、聲譽不好，不能放。四者大力，就是豪強之輩，他沒有把你放在眼裡。佛告訴我們，要保證自己財產的安全，不能把它放在這四個地方。

下面是總的歸納和迴向：「東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方奴婢使，下方親友臣，上沙門梵志；願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。」

最後是流通分。

甲三如說奉行

佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。

佛給我們說了以上這些教誡，我們應該「聞佛所說，歡喜奉行」。我們聽佛所說的這些實實在在的法門，要生信心，生歡喜心，要依教奉行，就是要去落實。只有一點一滴歡歡喜喜地去落實了，才是歡喜奉行。一部經最重要的是要歸結到信受奉行，僅僅作為一種知識，作為增長話柄來學習經典，就不是應有的態度了。正確的態度是「如是我聞，信受奉行」。

這部經就講完了，最後用太虛大師的話來作為總結：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」。