《法華經》裡講得非常好，哪怕就是舉一個手或低個頭，漸漸積累功德，皆得成佛道。有時候我們看到一些人，雖然拿著經書，口裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是看到師父卻沒有合掌，這是不合規矩、不如法的。見到師父就應該合掌，合掌就是雙手合十，表示全心全意恭敬三寶。但是對於不知道這個規矩或者不習慣合掌的人，哪怕他舉一個手，也種下了成佛的功德，這是非常不可思議的。所以當看到一些人不合規矩，不要批評得太嚴厲，萬一他下次不敢再來寺廟，那就麻煩了。一個覺悟的人，對於他身邊的人，應該不停地點頭、舉手，表示讚成他們的行為。哪怕他們只有一點點做得對，也要隨喜讚歎，這樣才能利益眾生，去惡向善。從最簡單的身業來說，點一下頭、舉一下手表示讚成，都是有功德的。

《法華經》裡講：「簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，盡持以供養，皆已成佛道。」以各種音聲來供養佛，也能夠積累功德，成就佛道。你的語言能讓他人產生快樂的、好的傾向，你的功德就已經積累起來了。一個覺悟的人應該往這個方向去努力。學習音樂是為了讓人感到愉悅，特別是梵唄。我們寺廟裡都有佛樂、有梵唄，以清淨的音聲唱早晚課，讚誦佛的功德，並不是上殿了站在那裡閉上嘴巴，念無字經那樣。真心唱念的功德很大，它表示你的口業正在改善。有些人問我，說：「你講課怎麼都不用講稿？」我在二十二歲以前是很木訥的，不會講話。人家問我一句就回答一句，傻乎乎的。但是有一點我肯賣力，就是任何一次早晚課，包括在上佛學院到現在，只要上殿，我的聲音一定是很響的，從不吝惜自己；幹活的時候我也一定很努力，只要比做得最多的那個人少一點，我就會覺得有點慚愧，因為讓他做得太多了。你意念裡的一個念頭就已經貫穿了自己的生活習慣，實際上這也是一種業力。你不停地有這種習慣，等因緣成熟了，你的聲音就是響的。所以如果有些人不敢講話，最好上早晚課的時候聲音要響一點，念得清清楚楚。當你習慣了念得非常響了以後，你講出來的話一句就是一句，不會含糊，口業的改善也是從每一句話開始的。佛菩薩、祖師大德並沒有給我們製定演講家那樣的標準，也沒有具體要求我們怎麼去講，而是告訴我們要培養內在的智慧、德行和定力。

最後是意業的修行。覺悟在哪裡？不怕念起，只怕覺遲。要能夠落實當下的這一念心，你就看自己這一念心是迷的還是覺的？六祖大師說：「前念迷是凡夫，後念覺是佛。」但是，你的念頭生起是煩惱、是報怨，甚至覺得天下人都不對，你被人騙了，騙到一個魔鬼窟裡了，在這樣的境界裡，你該怎麼辦？不管你經歷的是什麼樣的情景，你當下這一念心應該馬上轉到佛號上來；或者就讓自己清清楚楚，保持無我無人的空靈。如果不能保持空靈，最好還是抓住阿彌陀佛這句佛號，因為抓住了佛號以後，你的內心不但跟無念是一樣，還能成就極樂世界佛的功德。所以我覺得，無念、空靈都不如念這句佛號更加圓滿。

無念時，進入了禪定，坐在那裡身心很愉悅，感受到快樂，這樣好不好呢？前兩年一些出家師父修內觀禪，本來過午不食，現在也不持午了；本來念佛求生淨土，現在也不念了，反而還誹謗淨土，原因是他改坐禪了。師父說他已經進入初禪、二禪、三禪了，他說：「我念佛二十年都沒有入禪定，他才教我一天，我就入初禪二禪了，進步多快啊！」其實他修的是世間法，他忘記了淨土法門是出世間最圓滿的法。他反過來誹謗淨土，這真是業障。再繼續誹謗的話，恐怕他的禪定也堅持不了多久了，死的時候也不會生到四禪天，可能直接就到地獄裡了，這很可怕。

所以大家一定要記住，在實踐的意義上，你心中的每一個念頭都是有力量的。你不要小看這一個念頭，你說：「我煩惱這麼多，就念一句佛有什麼用？怎麼念呢？」其實就是念一句佛有用。你念了這句以後，還可以再念一句，一句一句念下去，就是長期的了，你的生命裡必須要有想念這一句的動力。不要一念佛就要求得一心不亂，這樣先把自己嚇唬倒了，你只有當下的這一念心。如果說，一生時間還有這麼久，全部一心不亂地念下去，你做不到，那麼，念五句阿彌陀佛，你行不行？沒有不行的。哪怕再退一步，就念一句，行不行？你念一句也比不念好。所以真正覺悟的人，不是眼高手低，而是眼光要遠，手要低，就抓住一句佛號，今天抓住一句就是一句。有個師父很節約，他說：「佛祖的錢能省一分是一分。」這句話太好了。居士供養三寶的錢都是佛祖的錢，你不要以為在你口袋裡了就是你的錢，佛祖的錢能省一分是一分。我們修行人也一樣，你能念一句是一句，你念一句就是一個「覺」的念頭，這一念就種下了成佛的因，你不停地種，就成佛了。正因為我們平常不知道種，所以就一直在輪迴。

希望大家在身口意這三業上，不要先把自己嚇唬倒了，而是把握當下，以最低的要求，就念這一句。要求現在我的身體就是合掌向著佛，或者我的嘴裡念著佛號不做惡業。這樣你的生命起碼是正常的，然後在這個力量下，你的生命嚮往覺悟，就是向上的生命。