一、念佛不得力的原因

我們都知道淨土法門有正行和助行。所謂正行就是「淨土三資糧」，就是信、願、持名念佛；助行就是「淨業三福」，就是要培養我們的福報。那麼在懂得正行和助行之後，如果我們善根深厚，就能夠深信切願、一心念佛，每天都能夠堅持念佛，而且念得很愉悅。這樣的人，在這一生就決定能夠往生淨土。但是有時候，大部分同修這句佛號念起來還是有些困難，特別是在心非常散亂的時候。

對於娑婆世界的人來說，對於這一生的生活經歷，如子女、名利、情感等這些輪迴生死的業習是很難放下，所以在用功上往往不太得力。一念佛，要麼就昏沉、瞌睡，要麼就妄想紛飛，控制不了自己這顆習慣於流浪的心。我們無量劫以來流浪到今天已經習慣了，這一生又流浪了幾十年，打了幾十年的妄想，在是非人我、愛恨情仇當中磨練了這麼久，滾了這麼久，很難改變過來。

為什麼念佛念起來會有妄想呢？究其原因還是信不真、願不切。信沒有信到點子上，願不是真正發自內心的希望，所以念佛力量就非常微弱。如果你真信了，就知道娑婆世界無量劫的輪迴還在進行，我們多打一個妄想就要多一次輪迴，將來會在這個世界多受一次生死之苦。對想解脫生死的人來說，就堅決不要打妄想。念佛有追頂念、計數念、數十念，總之是要專心專意地去念這句佛號。

為什麼會「信不真、願不切」呢？這是因為我們受在這個世界生活習慣的影響。僅在這一生我們就犯了很多的錯誤，特別是貪瞋癡這些煩惱，而且無量劫以來我們也有很多亂七八糟的妄想。我們今天的煩惱、妄想都是從過去的經歷中慢慢積累而來的，要麼是從課本上學習來的，要麼是在生活中受別人影響而來的。這些積累起來的人生經驗，實際上就是我們的業。我們聽經聞法或者念佛修行，就是在積累淨土的淨業；如果行善積德，那就是積累善業；如果產生抱怨、嫉妒、仇恨等等煩惱，就是在積累惡業。這是佛教跟其他任何宗教不同的重要觀念，即佛教的因果觀——世間一切法的規律就是有因有果。

二、念佛的福德因緣

今天我想借這個機會追溯一下「信不真、願不切」的原因到底在哪裡？就是兩個原因，一個是自己福德善根不夠，一個是因緣不具足；所以《佛說阿彌陀經》中說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」

先看因緣有沒有呢？肯定有。大家已經聽到淨土法門，已經知道這一生結束之後要到極樂世界去，別的任何地方我們都不去——我們不再在六道中流浪，無論做人也好，升天也罷，無論做皇帝也好，做天王也罷，都不去了，唯獨西方極樂世界是我們的家。這種因緣是非常殊勝、不可思議的。一個以清淨心皈依三寶的人，他內心所具備的功德，超過了用遍及一切山河大地間的稻麻竹葦來供養諸佛滿兩萬年的衣食住行的功德。我們不但皈依了，而且還找到了修行的方法，認識到這個輪迴的世界就是由貪、嗔、癡、慢、煩惱、痛苦和我執聚集起來的。由此可見，我們是非常幸運的，要更加珍惜和精進。

如果今生不能往生淨土，我們還將是以自我為中心，還是有我執在，還是有貪、嗔、癡、煩惱，還是被這些業、這些行為和力量推著往前走；除非你見到了一切法無我，從此輪迴的業就斷根了。但我們都沒有認識到無我，體會不到、證悟不到無我的境界。我們在生活中，無論修行還是不修行，都是圍繞這個自我在轉，所以假如這一生不能解脫生死，下一生一定仍是繼續在這裡輪迴。我們聽到了淨土法門，輪迴的生命有希望可以結束了，這是最殊勝的因緣。

六道輪迴的眾生如此之多，能聽到淨土法門而生信心的，確實是難中之難！比世間任何一件事情都要困難，比對佛法中其他任何一個法門生起修行的信心都要困難，所以《佛說阿彌陀經》才反覆地講「難信之法，是為甚難」。可見我們已經具足了這種殊勝的因緣，這也是我們現在應該慶幸的。

那麼善根福德我們有沒有呢？善根就是過去所培植的基礎。一棵樹要長成參天大樹，它的根就一定要粗壯、牢固。我們在念佛的時候，一不小心就被外面的業風吹走了，由此可見我們「根」是有的，但不太牢固，很容易被業風吹走。雖然我們內心知道念佛是我們真正的生命歸宿，但是一旦遇到有人在面前誹謗，或者家裡遇到什麼意外了，很多人都會手忙腳亂、精神緊張、不知所措。這是因為我們有善根，但是不夠堅固。

一個真正修淨土法門的人，除了為自己的家庭生活、環境乃至社會做力所能及的慈悲事業以外，內心一定是專注在一句佛號上。如果我們心中有佛，那麼世間的一切是非好壞、煩惱痛苦，都跟我們無關，除了因為悲愍眾生而對眾生講一些什麼是對、什麼是錯的話以外，而我們內心實則並沒有真正的是非煩惱。修淨土法門的人就應該在內心中有上述堅固的信念；如果沒有，那就說明我們有善根，但不夠牢固。

念佛是否得力的一個重要基礎，就在於你的福德是否具足。有福的人，他總有時間念佛，總有機會念佛。沒有福的人，無論如何安排也擠不出時間念佛。他忙些什麼呢？很多時候忙的是一些沒有多少意義的事情。我們人生真正需要的東西並不是很多，想要的東西卻特別多。比如現在大家坐在這裡，需要的是什麼呢？

其實別的什麼都不需要，有地方坐就足夠了，就這麼簡單。我們每天從早到晚，需要的事情恐怕只有吃飯、睡覺，在白天也不一定需要睡覺。我們真正需要的就是解決溫飽問題，能吃飽、穿暖，這一期生命的需要其實已經達到了；但是很多人在溫飽問題的基礎上，總有種種擔憂和貪求。想要的東西太多了，我們的煩惱心自然會鼓動起來，想得越多，痛苦也就越多，就越擠不出時間來好好用功修行，這就是福德不夠。

有句話講：「有福之人不用忙，無福之人跑斷腸。」沒有福的人東奔西跑、梯山航海、上天入地，到處攀求，卻沒有一個地方、沒有一件事情，能讓他將心安下來。從小到大，我們這顆心就像山頂上的一塊石頭，一直往山腳下滾，偶爾碰到一棵樹停一下，以為這個地方可以讓自己安心了，其實過不了多久，我們的心還是不安，還是會繼續打妄想，繼續追求，繼續煩惱，繼續解決一些不需要解決的事情。很多時候我們解決的那些事情是不需要解決的，真正需要解決的是生死大事，是我們迷惑的生命中最根本的痛苦，而這個痛苦的根源就在於貪、嗔、癡和我執。假如我們不能面對自己的貪、嗔、癡、煩惱，不能把煩惱背後的我執消滅掉，那麼我們所做的事情，即使表面上是在解決人生的痛苦，實際上是在增加痛苦。

三、集資淨障

那麼，為什麼世間的人缺乏正知見呢？輪迴最大的原因就是見惑，就是知見上的錯誤。我們錯誤地分析、判斷、認識了人生，這是一切痛苦的開始。錯誤的認識就是見惑，錯誤的行為就是思惑，由於錯誤的認識導致了錯誤的行為。錯誤的認識就是在道理上不懂；錯誤的行為就是在事相上、事情上不懂，無法真正地讓自己解脫。所以淨土法門的修學中需要一個重要的基礎，即佛告訴我們的「不可以少善根福德」。善根需要培養，在通途佛法中，包括大乘的八宗以及密宗，都非常強調的一點，就是集資淨障。也就是說，要集聚我們的「淨土三資糧」，要淨除修行的障礙。

那麼，如何去集聚呢？首先我們不可以缺少善根，要把善根培養起來。我們能夠在念佛的同時，多看淨土的經典，多聽淨土宗的講法，或者可以有機會多聽大乘佛法的道理。所聽的法能夠入心了，就會知道怎麼做人、怎麼做事，念佛有什麼好處，不念佛有什麼危險。明白這些道理以後，你在心中自然會一步一步地去落實；落實一點，你的善根就加固一點。什麼都不懂的人去信佛，與信神其實是差不多的。

四、鬼神教的真相

我出家之前也不懂佛法，那時侯對我來說，信佛和信鬼、信神、信神仙都是一樣的。中國人都有一個非常務實的思想，就是只要對自己有好處，不管你是佛、是神、是鬼，我都拜。在座的諸位在皈依以前可能也是這樣，神廟、道觀也去，甚至是一些狐狸精、蛇精、黃鼠狼精，妖怪之類也照樣拜。你看那些胡大仙、黃大仙，現在還是有很多人在供養，特別是在東北那裡。其實，胡大仙就是狐狸精，黃大仙就是黃鼠狼精，它們在東北的一些大山裡修行成仙、成精了，你如果對它好，它也保佑你的。所以說中國人很實際，只要對自己有好處，不管對方的道德水平如何，都會去供養。

有些居士到寺院裡去，也是看這個寺院裡的當家師、師父對他態度好不好：師父態度好，他就去了；如果他跟師父打招呼，師父不理他，在那裡只管自己念佛、打坐，他就覺得沒意思了，下次就不去了。這都是因為我們凡夫不懂得什麼是正知見、什麼是正法。所以大家要多聽聞大乘經典，畢竟我們是佛弟子，我們學佛可千萬不要學成魔了，不要學成離佛很遠的一些奇形怪狀的東西了。

現在溫州有些人搞助念團，搞起來挺像那麼回事，講的話卻完全違背佛法，違背淨土祖師的開示。他們說：死了以後二十四小時內不要助念，二十四小時以後才去助念；不管死者是車禍撞死的還是吃藥死的，無論怎麼死的都沒關係，平時不修行沒關係，罪大惡極也沒關係，只要他們助念的人一到，死者就一定能夠往生，一定能夠得到超度。這樣的觀念是完全違背了因果規律，違背了佛法告訴我們的道理。

佛法認為我們這一期的生命是地、水、火、風四大組成的，死的時候是由地大融入水大，再融入火大，最後融入風大。風大就是業風，就是這一生平常積累的習慣、行為和業力。你有善業就能感召投生善道，有惡業就感召投生惡道，有淨業就往生淨土。二十四小時以後，死者的身體已經涼透了，風大分散已經結束了，死者的神識都不知道生到哪裡了，這時才來助念，如此又能助念到哪裡去呢？

所以說這種觀念是邪知邪見，以後肯定要出事的，但現在他們的影響還很大。在座有些居士可能也聽說過，大家想想，世間有這麼便宜的事情嗎？佛法告訴我們的淨土法門是一種圓妙不可思議的法門，關鍵是你要對往生西方極樂世界信心具足、發願懇切，阿彌陀佛的佛號念得起來，你全部的身口意三業都要貫穿在阿彌陀佛那裡，你才能夠往生淨土，這個道理跟整個佛法是不相違背的。如果有那麼便宜的事情，釋迦佛就不用講法了，那麼世間的真理又如何去展現呢？

大家要仔細琢磨一下，這種現象的背後，到底是什麼原因？你作為一個佛教徒，修淨土法門，不懂得佛法的正知見，卻被邪知邪見帶走了還不知道，這是非常危險的事情。而邪知邪見的人常常還很有可能是一些有能力的人，諸如黃大仙、胡大仙，或者天人、神仙，或者有福的鬼，或者是一些人死了以後被尊為神的大力有福的鬼神。他們並沒有了悟生死的智慧，也沒有真正從自性中流露出來的慈悲。鬼神之教和佛教在歷史上常常是交融在一起的，我們如果不認真學習佛法，就很難分清鬼神教跟佛教的區別。現在是末法時期，是社會人心不太安寧的時候，鬼神教的氣焰非常囂張。

那麼，什麼是鬼神教呢？大家有沒有去過「講靈姑」的地方，有沒有去問過「跳大神」的人？上述之類都是鬼神教的頭目。鬼神並沒有多少福德智慧，你去求它，其實它不能保佑你，但是它有一點神通，所以你一問它，它還答得挺準，答准以後怎麼辦呢？它常常會告訴你要念經、讀寶卷，或是到哪裡去做一堂佛事之類，它實際上沒有能力保佑你，還是讓你去求佛菩薩，靠求佛菩薩的功德來增長福報、消除業障。同時鬼神教有一個致命的錯誤，就是我執非常強大。你對它好，它就對你好，倘若你稍稍說它的不是，它馬上就會找你麻煩。它是一個十足的凡夫，一點修證都沒有，只是它們的業報感召了一點神通而已。

鬼神教在世界各地都有流傳，它們所宣揚的是一些神秘感應，它們也看了佛經，也告訴你有因果報應，也告訴你要行善積德，但是你必須要為它做奉獻。說得難聽一點，它也在拉幫結派，希望信鬼神的人越多越好。所以有些人拜鬼神做乾爹、乾娘的，每年都要去給它們過節日。為什麼它們要拉幫結派？因為它們也希望自己的群體、團隊越來越大，但是它們又沒有真正的福德智慧，如果把它們的底細抖露出來，這世界上就沒人會相信鬼神了。

懂得因果規律的人都知道，在這個世界上真正影響你的是你的業，只有你自己才能改變自己。當你行善積德、用功修行，心態上沒有負面的情緒時，這些鬼神拿你一點辦法都沒有，因為你的知見、德行已經超過它們了。它們不但拿你沒辦法，而且對你還會產生恭敬心。鬼神告訴我們一些因果報應、行善積德的道理，它是希望自己的團隊越來越大；我們如果知道鬼神只有神通，其他什麼都沒有，就不會相信它，就不會供養它，它就不能如此熱烈地發展團隊了，它的福報也就少了，所以它們是像做生意一樣的。

因為凡夫眾生往往是很務實的，只要你保佑我，我就信。 所以一些人去拜鬼神，就是這個道理、這種心情，在座有些還沒皈依的時候就是這樣的。因此現在的一些鬼神就囂張到在自己沒有能力的時候，借助佛法、依附於佛法來宣傳它自己，這種現象的影響就更為嚴重了。

你看看道教，如果有機會，大家可以到包公殿去看看，他們念的那些經咒都是什麼經、什麼咒。我問過一些道士，大悲咒他們是必念無疑的，淨壇的時候他們都念《大悲咒》。《大悲咒》本是我們觀世音菩薩的心咒啊。他們有多少內容能夠改變現實社會環境呢？一部道教的藏經，百分之六十以上的內容都是佛經。比如《大悲咒》、《阿彌陀經》和《心經》，他們都直接拿過去用了，把阿彌陀佛改成無量天尊，把觀音菩薩改成慈航道人，就這麼把所有的菩薩改成道人，把所有佛改成天尊。

這是因為他們自己沒有本事，只能依附於佛教的經典。因為佛教經典講的是真理，一念一聽，那些鬼神就感應了，就有功德了。我們並不是要去攻擊道教，但它確實只是依附於佛法的外道，也就是弄一些感應神通，而沒有告訴你破除我執，沒有告訴你要認真踏實地修行用功。

前面提到的這種助念有一個很嚴重的錯誤，已經露出了馬腳，就是佛教的祖師大德告訴我們：在死者斷氣後二十四小時內是不能動他的身體的，因為他的神識還沒有往生，身體還有暖氣，你動他，他還有知覺，會痛苦。你在這個時候助念能把他的業直接轉化為淨業，只要他生起信心，一念佛號就能跟佛相應了。這一期的生命結束，下一期的生命開始，他就往生了。這才是符合佛法講的宇宙人生的生死輪迴、因果緣起、業果報應的道理。

但他們卻說：二十四小時內不要助念，助念是沒用的。二十四小時以內，就把死者的衣服換掉了，把死者的身體搞得亂七八糟。二十四小時以後，等身體都涼透了，什麼都沒有了，他們才過來給死者助念。二十四小時以後，他們搞一個人在那裡說，有暖氣已經跑到哪裡了，這跟「講靈姑」的差不多；那人的手也不放在死者身上，就放在身體外面，離身體很遠，就說有熱氣到哪裡了，跟練氣功的差不多。有些死者在身體都冷透了的情況下，被這麼一助念以後，臉色反而好看了，紅起來了。據一些人傳說，還見到一些光，或者白頭髮變黑了，這感應不可思議啊！於是一看到這種情景，很多人認為那簡直就是活神仙了。我今天在這裡是第一次跟大家講。

這是什麼原因呢？按照佛法所說，死者的身體冷透了，就表明神識已經離開肉體或者已經往生了。但是他們卻講「二十四小時以後再來助念」，於是我就想，為什麼要選擇二十四小時以後才來助念？經過他們助念以後，為什麼還會出現所謂的瑞相呢？那麼很大的可能就是古人所說的「借尸還魂」。死者本人已經下地獄或者做畜生了，他的神識已經離開這個肉體了。

於是，他們就弄個鬼神附在死者尸體上，顯示一點神通，讓死者的臉色好看一點或者放一點光，死者的子女、後代就信以為真了。他們還把照片拍下來，甚至有些照片、錄像也都是假的。很多人一看到這些瑞相就覺得不得了了，認為這就是佛法中所說的呈現瑞相，實際上這是完全不符合佛法的道理的。

太虛大師曾經講過：以神通感應作為信的根本，卻不重視戒、定、慧三學，不重視修學以培養定力，不重視佛法所揭示的因果緣起的智慧，徒增鬼神教的氣焰，反蔽佛光。可見這樣只能徒然增加鬼神教的氣焰，他們所謂的佛教其實已經蛻變為鬼神教了，從而蔭蔽了佛法的智慧光明。

佛法告訴我們：生死是一如的，因為我們的生命始終是相似相續的。無論是目前的生命狀態，還是我們所必然面對的以後的死亡，都是在因果緣起規律的基礎上，所以你現在一念修行、一念念佛就有一念的功德；十念念佛就有十念的功德；你現在一念修定力就有一念的功德，一念生貪、嗔、癡、煩惱就有一念的業障。

佛法是很科學的道理，把我們從生到死、從死到生的過程講得清清楚楚、明明白白。那種不符合佛法，違背業果緣起、因緣果報規律的話的，，我們一定要看清楚。如果大家聽懂了經典，明白佛法講的因果緣起、生命無我的真相，我們集聚的福德就會越來越大。

只有福德而智慧不夠的人，才會對神通感應等現象特別執著，反而忘記了自己自性的光明。我們在以後的生活中，對於這些現象也要能夠觀察出來。佛法的核心就是戒、定、慧三學，你信願具足，持名念佛，落實在自己的一念心上，實際上就是完全符合上述的三學，也完全符合因果緣起的道理。淨土法門如果違背了通途的法門，那麼佛講法就等於沒有意義。