隨方顯化度眾生。

隨著十方眾生不同的根機，顯示應化身來度眾生。這是覺明妙行菩薩陳述自己一種度化眾生的善巧方便。

覺明妙行菩薩說：「我前面所開示的淨土往生一法乃真諸佛心宗。」我們看這些句子都是非常切要的開示。對淨土法門本質特點最高的概述：淨土一法是十方無量無邊諸佛的心宗。那諸佛的心是什麼？大慈悲心，欲拯濟群萌、惠以眾生真實之利的心。那麼淨土一法就是能大暢十方諸佛救度眾生本懷的一個法門，最能體現十方諸佛拯救眾生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一個法門。

所以為什麼十方諸佛都要在自己的剎土宣說阿彌陀佛的大願，勸勉與會的座下弟子都到西方極樂世界去，以及伸出廣長舌相來證明淨土法門的真實不虛，對一切念佛人十方諸佛都要護念加持，就在於這一門徹底體現了十方諸佛的心。所以就稱為「諸佛心宗」。

這一切人天得到解脫成佛的「徑路」——捷徑，你不要走得那麼彎曲。阿彌陀佛的這個大願提供給我們，就讓我們帶業往生，然後到那裡一加持就是阿鞞跋致菩薩，得一生補處。它是成佛的捷徑，一定要了解這一點。這是概述了淨土法門本質的殊勝，用這個來開顯與會的大眾弟子。

「現在汝等雖然也有一定的信心，也有求往生的心，但是這裡一定要注意，如果你求往生的願不懇切的話，那就好像入大海而沒有獲得海底的寶珠——徒勞無益。」

這裡就把發願擺在了一個很重要的地位，這是往生的關鍵。建立信心之後，一定要發出願往生的心：厭離娑婆，欣求極樂。這種厭離、欣求，要從真誠心裡面發出來。這一點實際上不容易，我們眾生在這個輪迴的六道裡面，無量劫以來這種功名利祿、五欲六塵、家親眷屬我們都很熟悉。一旦要把它——不僅從行為上而且從念頭上徹底放下，這不是很容易的事情。

常常我們的願不懇切，不是從真心裡面發出來的，所以臨命終時也是很難感通彌陀的願力。「往生與否全憑信願之有無」，大家可不要看輕這一句話，實際上對我們是很大挑戰。我們常常是半信半疑，常常往生這個事情的願不是很懇切。

所以常常把念佛做為生活的一個點綴：「我有空就念兩句，沒有空就算了，生活當中有很重要的事情等著我做，我哪有時間念佛呀？」當他說「哪有時間念佛」的話，就把念佛放在了比世間的事情更後退的位置上，往生的願不是放在一個至高無上的地位上。所以這是我們要加以警覺的。

於是覺明妙行菩薩就談自己，他在晉明帝的時候——公元322至325年。他那一世是一個很貧窮的命運，可能連生存都有問題。由於這樣的貧窮潦倒故，他就發了一個大願：「我以往昔的惡業，這一世受到貧窮的苦報，現在我要求生極樂世界。如果我今日不能見到阿彌陀佛，往生西方極樂世界成就一切功德的話，我就縱然把生命搭進去，也不退轉。」發了一個大誓，這個大誓言是用生命做賭注的。

所以修行到一個對決的階段，就是把生命作賭注。就像閉死關一樣的：不是你死，就是我亡了。這就是要動真格的，一人和萬人戰，要把無量劫以來的生死鐵網給它穿透過去。這是要有大的力量。發出大的誓言之後——這位菩薩那時候還是一個貧窮的凡夫——他就七日七夜一心憶佛念佛。七日七夜是不休息的了，是做好把生命搭進去的準備。這樣的來念，得到了念佛三昧，打開了自性的寶藏，見到了阿彌陀佛的相好光明。這時候他見的相好光明可是報身佛，因為他是見到阿彌陀佛像遍滿十方世界的相好光明。這是得到理一心不亂——念佛三昧的境界。這個境界那都是破無明的境界了。阿彌陀佛就現在他的面前，為他授決定往生之記。得到念佛三昧之後，也自然任運地過完這一生的生活，到七十五歲的時候「坐脫」，直接往生極樂世界。

所以從這裡也看到，念佛人不要勉強地中止自己的生命，得念佛三昧有能力往生，也要自然地過完命中的壽命。那麼到了極樂世界以後，由於他生前度眾生的大願很殷重，所以一去，就常常再來震旦國，隨不同的時空環境、眾生的根機來顯現化身。曾經示現過比丘的身份，或者示現為居士的身份，或者示現為國王的身份，或者示現為宰相大臣的身份，或者示現為女人的身份，或者示現為屠夫、乞丐這些身份。

在這些身份當中，或者是順境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隱秘的狀態當中去教化眾生，都是隨順不同的情形、根機來說淨土一法，來引導更多的眾生修行佛法。還有我們中國那些道家修仙道，常常不能覺悟當下這一念不生不滅的真常自性，只是耽著修內丹、外丹、週天什麼，求長生不老之術，不能思惟進修大乘解脫的佛法，覺明妙行菩薩也曾經示現過神仙的身份，修道教的功夫來接引、引導這些迷失正修的修行人。這就（是）在唐僖宗那一朝他曾經在外道出家的事情。

「今天又為汝等發明邪正。」——什麼叫邪修，什麼叫正修。

「來闡述淨土往生一法，你們應當一心一意堅定地修行念佛法門，這個（法門）一定不會耽誤大家，一定是當生成就。這種信心、志願一旦堅固下來，能夠像我原來一樣修行，現前也能見佛。」

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