「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴」，這是表達念佛法門的一個很形象的比喻。我們業力凡夫通身都是業力、污穢，沒有一點香味，但是我們要染這個香，一定要在那個有香味的人和環境當中去熏。就好像我們的衣服沒有香味，但是你放在栴檀木旁邊，那栴檀木就熏，熏久了就有香味。這個香，就是指我們自性本具的五分法身之香、戒定慧的香。

我們雖然具有五分法身，但是完全汩沒在我們的煩惱裡面，那貪瞋癡的煩惱顯現的就是污穢。所以我們的環境就被污染，我們的生態就失去平衡，我們的依報就越來越糟糕。我們現在可不要看科技發展賺的錢多，你看看我們現在的生存狀況，我們的生命的品質、我們的福報大為下降。

在傳統社會還能住點比較生態的磚木結構的房子，現在都沒有這福報了，要住水泥的房子了。那水泥是什麼？是化工的東西。原來的那些蔬菜、肉食都是天然的，現在加了多少的化學成分，化肥、農藥、各種食品添加劑、各種各樣的保鮮劑，那多達幾千種，所以我們每天吃了多少的化學的東西呀！為什麼這麼多病哪？一到醫院去，排大隊，住院的人那是病床都安不下，病人越來越多。那這個環境的污染、食品的污染、空氣的污染、水的污染，本源上是我們的心被污染了，貪瞋癡的心顯發出來的，所以我們通身是沒有這個香氣的。

但念佛法門卻會讓我們有這個香光。這香光從哪來？香是五分法身之香，這是阿彌陀佛已經證到的佛的果地上的香；光就是般若智慧之光。當我們在念這句佛號的時候，名號當中的那個五分法身之香、般若智慧之光就在莊嚴念佛人的本覺法性。所以為什麼說一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個念佛一定要談相應，就是能念的心和所念的佛號要相應。

那怎麼才能相應呢？你這句佛號一定要用信願來莊嚴，才能跟那句阿彌陀佛的名號相應、互動、互攝、召喚、不相違遠、不相乖異。我們不相應，就是乖異，對不上號，鑰匙進去打不開這把鎖。

現在這邊都是數字化的時代，開道門都要搞個數字，如果記憶不好，你這個數字按得不准，這個門開不了。有點類似這個名號，數字不准，它給你封閉，進不去，隔開了；你對上號碼了，就能進去了。這就談相應的問題。這一相應，你當下能念佛的心就是佛。這就《觀經》講重要的兩句話：是心作佛，是心是佛。就是我們眾生的一念心當中具足十法界，這在天台家就叫性具或者叫理具。

但哪個法界現前，哪個法界隱下去，這就看你事造，事相上你如何造作。十法界，當一個法界顯現出來的時候，九法界隱下去，它不可能十法界全都彰顯。那執持名號是希望佛法界是顯彰狀態，其他九法界隱下去。那你要顯現佛法界，在我們的自性裡面是具足佛法界的，具足佛法界它不能自然出來，它決定於你當下這念心在作什麼。

這個作，就是我在執持名號就在作，我當下這念心在作佛，於是我現前這念心就是佛。但我們如果是貪瞋癡，在作貪瞋癡的惡業，那也可以說是心作人，是心是人；是心作地獄，是心是地獄；是心作畜生，是心是畜生；是心作佛，是心是佛。它是這麼一個原理。所以我們知道，十法界就看，就取決於我們在作什麼。

那這個阿彌陀佛的名號傳達給我們：我們來作佛，借助這個名號來作佛。這就是一念相應一念佛，念念相應念念佛。或者轉換還有說，一念相應一念生，念念相應念念生。是由於這萬德洪名他內具的一個第一個目標是讓我們先往生，你一念相應，就被阿彌陀佛的願力緊緊攝受住，你就當下這一念往生了。

所以往生不一定就是說我這一期業報身臨命終時，實際上從細微的來說，我們的念念、每一念都是生住異滅，當這一念生，馬上滅下去，一生一滅就是一個生死，那這個滅下去也可以說是臨命終時。如果從全息的角度來看，一個細微的局部它也代表放大的全體。

所以在臨命終時，在一念滅的當下，你這一念相應，馬上你這一念就往生了。一念往生，那是什麼表達呢？那就是西方極樂世界七寶池裡面就有一朵蓮華長出來，這朵蓮華就標上了你的法名。這很神妙哦，這也說明我們現前這一念也是橫遍十方的。

極樂世界雖然距離我們十萬億佛剎之遙遠，但是他不在我們現前一念之外，是在我們現前一念之內，所以我們這一念心可以貫穿到極樂世界去。同樣，阿彌陀佛的光明也能穿透到我們的念頭裡面，這是交融互攝的。所以，這個香光莊嚴就是淨土法門的一個非常具有本質含義的一個比喻。

我們業力凡夫靠自己力量不可能有這個香和光，我們都是惡業在莊嚴自己。現在透過信願念佛，是以佛的五分法身之香、般若智慧之光來莊嚴我們的能念的心。

這不是一樁非常尊貴的、崇高的事情嗎？確實，我們念佛念得比較相應，你都動不了更大的罪惡的念頭，這就好像一個容器裡面有香氣，它就容不了臭氣，這兩者不能相容的。這樣他整個的身心在這個香光莊嚴的氛圍當中，那當然他就是一個念佛人，真正的人中分陀利華。