問：眾生如何降伏其心，除念佛外還有其他嗎？

大安法師答：當然有啊！佛應眾生的根機，講的八萬四千法門都是降伏其心的方法。四念處，五停心觀，數息法，不淨觀……這些都是在降伏其心的。那包括《金剛經》說，須菩提問「菩薩如何降伏其心？」——那就是如何安住其心、如何降伏其心。佛在《金剛經》講了「無住生心」，你要發菩提心，你要度化一切眾生，而在度化一切眾生又無一眾生可度，無一眾生可度又熾然地去度眾生。在這個過程當中，你降伏其心。

大乘經典、小乘經典說了種種的降伏其心的方法，那我們淨土法門這句名號，就是最好的降伏其心的方法。何以故呢？《金剛般若》講「無住生心」，「無住」就是對一切幻相你不住。然而我們眾生都是住相的，看到比如金銀珠寶、五欲之相、六塵之相，馬上他就住在那裡，「住」就是貪戀、執著。一貪戀執著，你的心就被它黏住了，粘滯在那裡，你就「住」了，在住的過程當中你自己起惑造業。「無住」就是你知道它的空性，像行雲流水，你不貪戀，你不執著，它就是幻化的，這是無住，這是談空性的。

但空性你又不是斷滅空，又不是頑空，他還要生其心。這個「生其心」就是在空性當中生修一切善法的心，生菩提心，生六度萬行的心，這樣才能夠證得阿耨多羅三藐三菩提。你契證到空性的體，由體起用，你就修世間和出世間的一切善法，你就在積累菩提的資糧。

那無住生心，這個原理放在念佛上是非常恰當的。比如我們執持這句名號的時候，就在「無住」，當下你住在名號上就不會住在五欲六塵上，你就離開了世間乃至出世間的所有的東西，我就住在名號上。但名號不給你分別的餘地，不給你……哦，這是什麼意思啊，是什麼味道啊……，他就是當體即空的，一種音聲，一種符號。不讓你去起妄念，這就「無住」。

名號當中的阿彌陀佛的無量壽的功德，就給我們無住的、這種空性的、一個深層的內涵。同時，這句名號你又作用於我們的耳根在聽，孤明歷歷，你這句佛號能夠念出來，念清楚、聽清楚，這就在「生其心」。無住生心，生心又無住，當體即空，這就是甚深般若波羅蜜。當下你這個心不會亂跑了，因為你這個心安住在佛號上，就安住在無上正等正覺上了。

那眾生的心都是彎曲的、分別的、貪戀的、執著的，我們的心是離不開貪瞋癡慢疑這些根本煩惱，以及隨行煩惱的。所以你讓眾生沒有這些分別執著是很難的。所以就像龍樹菩薩有個比喻，眾生的心就像這個蛇，蛇的本性就是要盤起來的。你天天指著它：你不能盤，蛇身要直，你讓它直，它直得起來嗎？它就是本能地就盤在那裡。凡夫眾生的心本能地就在那裡打妄想、分別。所以你得要有善巧方便，你要讓這個蛇把身子直起來，有一個方法，搞一個竹筒子。讓這個蛇鑽到竹筒子裡面。那這竹筒子是直的，蛇身進去了，它也不得不直。

眾生妄想分別彎曲的心，讓他（幹）什麼？給他一個名號。名號是清淨的，是正直的，這就是你去念這句名號的時候，就等於這條蛇鑽到了竹筒子裡面，不得不身子直了。這就是叫「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。他也就慢慢地趨向於佛心那樣的清淨、正直、平等、慈悲、廣大、菩提、智慧。他是這麼一個——包括止觀，一般天台家說你不修止觀是很難踏上修證菩提大道的。但我們說你執持名號就包含著止觀。剛才講無住就是指止的方面，你生心就是觀的方面。

我們念佛的時候以無量壽的寂定就生起了一個止的功能，我們當下都攝六根，不就在止嗎？都攝六根，遠離世間的十八界，五欲六塵，這就是包括世間的一切境界之相，這都是修止的範圍。修觀的範圍一般是講觀這個因緣所生法，你能夠清清楚楚觀起來。那我們當下就是把這個佛號念清楚，聽清楚，這個觀就在裡面，那你的觀是建立在什麼基礎上呢？是建立在無量光的基礎上。正因為有無量光的妙用，這句名號，他才能生得起來，這句名號作用於我們耳根的這個聰力，他就能夠聽得清楚。你能夠念清楚，聽清楚，是建立在無量光的功能的這個範疇當中，無量光就建立了一個觀的一種內在的生命內涵。所以念佛，執持名號，你老老實實去念，確實是降伏我們的煩惱心、散亂心、貪慾心、嗔恨心、無明心的一個最好的善巧方便，這叫「方便中第一方便」。

所以一個念佛人，你念得跟名號相應，慢慢的我們的心就有點佛心的那個氣氛，你就可能身心比較柔軟了。就不像那個原來那麼剛暴了，碰到什麼事情，你可能會從自身找原因。看到窮苦無告的人，可能你的慈悲心也會上來了。對自己的行住坐臥的行為，反省力量上來，這個慚愧心能夠生得起來，這些都是接近佛心的一種——我們凡夫的那種粗糙的輪迴心在轉凡成聖的這麼一個過程。當我們念佛，能念的凡夫心和所念的彌陀名號的那個佛心高度耦合的時候，我們還真的是「是心作佛，是心是佛」，一切念佛的眾生最終都能成為阿彌陀佛。