楞嚴經講生命的緣起，主要的思想就是講到真如緣起。當然，所謂的真如，簡單地說就是我們眾生本具的現前一念心性。我們一念心性能夠受染淨諸法的熏習而顯現十法界的差別果報，所謂的不思議熏、不思議變。

我們一念心性在受熏的過程當中有兩個地方的差別：第一個，約它的體性來說，是清淨本然、週遍法界。這一部分是不變的，它不隨過去、現在、未來而改變。但是約著作用來說，它在不變當中有隨緣的作用。這個因緣法，我們講即空、即假、即中。這個「即假」，就是在講這個隨緣的作用。這個「即假」的因緣變化，從本經上來看，有兩個因素會主導我們生命的升沉：

第一個就是你的思想。我們經常生起一個如理作意的觀照，那麼我們在生命當中會產生一種正氣，這個時候我們的生命是往上超升的。你看，遇境逢緣的時候你經常用理智來觀照，你的身心世界就是輕飄的，臨終的時候是往上飄的。相反地，如果我們遇境逢緣的時候是用一種對五蘊身心的情執，這個情執在本經上說是一種貪愛之水，你就會累積很多這種水。這個水是怎麼樣？水是往低處流，往下降。所以本經認為，影響我們生命升沉的第一個因素就是你思想的迷悟。這個是影響你整個三界的總報。

你看本經講得很清楚：完全是純情的，就直接墮入阿鼻地獄；情想均等就做人。當然人也各式各樣，你是怎麼樣的執著，你就做什麼樣的人。如果是純想，你是一種理智非常高的人，臨命終直接生到天上去。所以它完全是用內心的迷悟來決定你整個三界的總報。這第一個，我們講親因緣，或者是主要的因緣。

第二個，再考慮你的善惡業力，這個影響到你的別報。你作為一個人，人當中也有快樂也有痛苦，這個因素就是由業力的熏習來影響。

所以，本經是以思想的迷悟為一個主要的因素，以善惡業力的熏習當作次要因素。也就是說，以思想決定我們的總報，以業力來影響我們的別報。

在《六祖壇經》也有這樣的觀念。《六祖壇經》中六祖大師說：「自性若迷，福何可救？」說你修的福報很大，但是你內心當中是顛倒的，你這個福報不能在人天當中得果報。你可能變成一隻畜生，或者變成一個餓鬼，在那個卑賤的果報當中去享受你的福報。因為你思想是顛倒的，顛倒的思想是下沉的，所以，「自性若迷，福何可救」，福報救不了你。

你把這樣的思想抓住了，你再看本經的緣起，你就知道，它的主因素是以思想的迷悟來判定整個七趣的差別。